死後の人間の魂とキリストの知識の需要性

 探究 ３

この研究は、人間の意識とは何かを考えることから始めたいと思います。人間の意識とは何でしょうか？　まず第一に、睡眠状態、つまり夜眠りにつく時から翌朝目覚めるまでの間、私たちは意識を持たないと言えます。しかし、五感を備えた人間であれば、眠りに落ちて意識を失う時に、自分が存在していることを疑う人はいません。

もしそのような疑いを持つならば、睡眠中に経験するすべてのものは消滅し、翌朝には新たに生まれなければならないという、全く無意味な考えを抱いていることになります。この無意味な考えを持たない人は、睡眠中も自分の存在が継続していると確信しています。しかし、それでもなお、その人には意識がないのです。

睡眠中は、心象も、観念も、欲望も、衝動も、情熱も、痛みも苦しみもありません。なぜなら、もし痛みがあまりにも激しくて眠れなくなるなら、意識が存在するのは当然だからです。睡眠と覚醒を区別できる人なら、意識とは何かも理解できるでしょう。意識とは、人が毎朝眠りから目覚めるときに再び魂の中に入り込むものです。観念、心象、感情、情熱、苦しみなど、これらすべてが朝に再び魂の中に入り込むのです。

では、人間の意識を特に特徴づけるものは何でしょうか？　それは、人が意識の中に持つことのできるすべてのものが「私」の経験を伴うという事実です。「私が思い描く」とあなたが思い描けない心象、あなたが「私は感じる」と表現できない感情、あなたが「私は苦しんでいる」と表現できない痛みは、あなたの魂の真の経験とはなり得ません。あなたが経験するすべてのことは「私」という概念と結びついているはずであり、実際、結びついています。しかし、あなたは「私」という概念とのこの結びつきが、人生のある年齢になって初めて始まることに気づいているでしょう。3歳頃、子どもが経験し始めると、「カールが話している」とか「メアリーが話している」ではなく、「私が話している」と言うようになります。つまり、「私」という認識は、幼少期に初めて芽生えたのです。では、「子どもの中で『私』という認識はどのようにして徐々に目覚めていくのでしょうか？」と問いかけてみましょう。

この問いは、一見単純な事柄が、答えはすぐ近くにあるように思えても、そう簡単には答えられないことを示しています。子どもはどのようにして自我に満ちた考えや心象から抜け出すのでしょうか？　子どもの生活を真に研究する人なら、それがどのように起こるのか理解できるでしょう。簡単な観察で、子どもの自我意識がどのように発達し、強くなっていくのかを、誰もが納得できるでしょう。

例えば、子どもがテーブルの角に頭をぶつけたとしましょう。よく観察すると、そのような出来事の後、「私」という感覚が強まっていることに気づくでしょう。言い換えれば、子どもは自分自身に気づき、自己認識に近づくのです。もちろん、必ずしも実際に怪我をしたり引っ掻いたりする必要はありません。子どもが何かに手を触れただけでも、小さな衝撃が加わり、自分自身に気づくのです。外界からの抵抗によって自分自身に気づかなければ、子どもは決して自我意識を発達させることはできない、と結論づけざるを得ないでしょう。自分の外に世界があるという事実こそが、自我意識、つまり「私」という意識の展開を可能にするのです。

人生のある時点で、この「私」という意識が子供の中に芽生えますが、それまでに起こっていたことは終わることはありません。単に、プロセスが逆転するだけです。子供は、自分の外に対象があることに気づくことで、自我意識を発達させます。言い換えれば、彼はそれらから自分自身を切り離します。この自我意識が発達すると、それは物事と接触し続けます。実際、それは永続的にそうしなければなりません。その影響はどこで起こるのでしょうか？　何も接触しない存在は、少なくとも私たちが生きている世界では、自分自身について知ることはできません！事実、自我意識が生じた瞬間から、「私」は自身の内なる肉体性に影響を与え、内側から自身の身体に影響を与え始めます。これを想像するには、毎朝目を覚ます子供を想像するだけで十分です。自我とアストラル体は物質体とエーテル体に入り込み、自我はそれらに影響を与えます。

さて、手を水に浸して動かすだけでも、手が水に触れた場所に抵抗が生じます。これは、朝、自我が潜り込み、自分の内なる生命が周囲で遊んでいるのを見つけるのと同じです。自我は生涯を通じて、物質体とエーテル体の内側にあり、あらゆる方向からそれらに影響を与えます。それは、手を水に浸すと、あらゆる方向から自分の手を意識するようになるのと同じです。

自我がエーテル体に飛び込むと、物質体はあらゆるところで抵抗に遭遇し、これは生涯続きます。人は生涯、目覚めるたびに物質体とエーテル体に飛び込まなければなりません。このため、物質体とエーテル体、自我とアストラル体の間で絶え間ない衝突が発生します。その結果、衝突に関係する実体 ― 一方で自我とアストラル体、他方で物質体とエーテル体 ― は摩耗していきます。二つの物体の間に継続的な圧力がかかっているときと全く同じことが起こります。物体は互いに摩耗し合います。これが人間の生涯に起こる老化、つまり消耗の過程であり、また、肉体を持った人間が死ぬ理由でもあります。

考えてみてください。もし私たちに肉体もエーテル体もなかったら、自我意識を維持することはできません。確かに、そのような意識を展開することはできるかもしれませんが、維持することはできません。そのためには、常に自分自身の内なる構造に影響を与えていなければなりません。この結果、自我の発達は自分自身の存在を破壊することによって可能になるという、非常に重要な事実が生まれます。もし私たちの存在の各メンバーの間に影響がなければ、自我意識を持つことはできません。「破壊、老化、死の目的は何か？」と問われたら、その答えは、人間が進化するために自我意識が次の段階に発達することであるに違いありません。もし私たちが死ななければ、それがプロセスの根本的な形であり、私たちは真の「人間」ではあり得ません。

この意味を深く考えてみると、オカルティズムは次のような答えを与えてくれる。人間として生きるためには、肉体、エーテル体、アストラル体、そして自我が必要だ。現状の人間生活においては、これら四つの要素が不可欠だ。しかし、自我意識を得るためには、これらを破壊しなければならない。私たちはこれらの要素を何度も獲得し、そして破壊しなければならない。したがって、人間の肉体が何度も破壊されるには、多くの地上での生が必要となる。こうして、私たちは意識ある人間として更なる段階へと成長していくことができるのだ。

さて、地上での私たちの人生において、真の意味で発展に努めることができる存在はただ一つ、自我です。「私」の発展に努めるとはどういうことでしょうか。この問いに答えるためには、なぜこの努力が必要なのかを理解しなければなりません。ある人が別の人のところへ行き、「あなたは邪悪だ」と言ったとしましょう。もしそうでなかったら、その人は嘘をついたことになります。自我がこのような嘘をついた結果は何でしょうか？その瞬間から、自我の価値は発言前よりも低くなります。これが不道徳な行為の客観的な結果です。嘘をつく前は、私たちの価値は嘘をついた後よりも高いのです。来世のあらゆる時代、あらゆる領域、そして永遠に、そのような行為の結果として、私たちの自我の価値は低くなります。

しかし、生と死の間の人生においては、私たちはある手段を自由に使うことができます。私たちは常に、自我の価値を低下させたことに対する償いをすることができます。自我の価値を減じることはできますが、増やすこともできます。私たちが邪悪と呼んだ相手には、「私は間違っていました。私の言ったことは真実ではありません」などと告白することができます。そうすることで、私たちは自我に価値を取り戻し、与えた損害を償います。自我が絡んでいる場合でも、生きている間は必要な調整を行うことができます。たとえば、ある知識を得るべきだったのにそれをすっかり忘れてしまった場合、自我は価値を失っていますが、努力すればそれを記憶に呼び起こし、与えた損害を償うことができます。つまり、自我の価値を減らすこともできますが、増やすこともできます。私たちの存在の一部を修正し、その発達を促進するような方法で誤りを正すこの能力は、自我に関して私たちが持っているのです。

しかしながら、人間の意識はアストラル体やエーテル体に直接及んでおらず、ましてや肉体に及ぶことははるかに少ない。これらの器官は生涯を通じて絶えず破壊され続けているにもかかわらず、私たちはそれを正す方法を知らない。人間には自我に与えられた損傷を修復し、道徳的欠陥や記憶の欠陥を調整する力があるが、アストラル体、エーテル体、肉体において絶えず破壊されているものに対しては、何の力も及ばない。これら三つの体は常に損なわれており、私たちが生きている限り、絶え間ない攻撃を受けている。私たちは自我の発達に努めなければならない。なぜなら、生から死までの生涯を通じてそうしなければ、何の進歩も見込めないからです。

私たちは自我の発達に努めるほど、アストラル体、エーテル体、肉体の発達に意識的に取り組むことはできない。しかし、これら三つの体において絶えず破壊されているものは、必ず修復されなければならないのです。死から新たな生へと至るまでの期間、私たちは破壊したものを、アストラル体、エーテル体、そして肉体という正しい形で再び獲得しなければなりません。この期間に、以前に破壊されたものが修復される可能性がなければなりません。これは、私たちの力を超えた何かが私たちに働きかける場合にのみ起こります。私たちが魔力を持たない限り、死後にアストラル体を得ることは不可能であることは明らかです。アストラル体は、大宇宙、マクロコスモスから私たちのために創造されなければなりません。

これで、「私たちがアストラル体に引き起こした破壊はどこで修復されるのか？」という疑問が理解できるようになりました。私たちは新しい肉体的存在に生まれ変わるとき、適切な肉体を必要とします。では、アストラル体を修復する力は宇宙のどこに見つかるのでしょうか？　私たちはあらゆる種類の千里眼を駆使して地球上でこれらの力を探すかもしれませんが、決して見つけることはできないでしょう。もしそれが完全に地球に依存していたら、人間のアストラル体は決して修復されないでしょう。

人間の存在に必要なすべての条件が地球上にあるという唯物論的な考えは完全に間違っています。人間の故郷は地球だけではありません。死から新たな誕生までの人生を真に観察すると、アストラル体を修復するために人間が必要とする力は、水星、金星、火星、木星、土星、つまり惑星系に属する恒星にあることがわかります。これらの天体から発せられる力はすべて、私たちのアストラル体の修復に作用しなければなりません。そして、そこから力を得なければ、私たちはアストラル体を持つことはできません。これはどういう意味でしょうか？それは、死後、そしてまたイニシエーションの過程においてもそうですが、私たちはアストラル体の力とともに肉体から出て行かなければならないということです。このアストラル体は宇宙へと広がります。私たちは普段は宇宙の一点に縮こまっていますが、死後は私たちの存在全体が宇宙へと広がります。死と再生の間の私たちの人生は、生前に破壊した部分を修復するために必要な力を星々から引き出す過程に他なりません。つまり、私たちは実際に星々からアストラル体を修復する力を受け取るのです。

オカルティズムの領域では――その言葉を本来の意味で用いるならば――調査は困難で、複雑な事柄に満ちています。例えば、視力の良い人がスイスのある地方に行き、高い山に登り、下山後、見たものを正確に描写したとします。彼が再びその地方に行き、同じ山をさらに登れば、異なる視点から見たものを説明するであろうことは容易に想像できます。異なる視点からの説明を通して、その風景に対するより正確で完全な理解が得られることは明らかです。ところで、人は千里眼を持つようになったらすべてを知っていると信じがちですが、決してそうではありません。霊的な世界では、調査は常に漸進的、いわば「少しずつ」行われなければなりません。非常に厳密に調査された事柄に関しても、常に新たな発見があり得るのです。過去 2 年間、死と再生の間の生活条件をこれまで以上に詳しく調査することが私の任務でした。ここでは、この最近の研究の成果についてお話ししたいと思います。

もちろん、真の理解は、このような主題を深く理解できる者、つまり心と精神がこの種の研究に臨む覚悟のある者のみに可能となることを、あなたもお分かりになるだろう。一度の講義で全てが証明され、実証されることは期待できない。時間をかけて述べられた内容を辛抱強く比較・整理すれば、ここで学ばれているオカルティズムの領域において、他のものと矛盾するものはどこにもないことがわかるだろう。

死と新たな誕生の間の生命に関する近年の研究により、その期間に支配的な状況が極めて明確に明らかになった。霊の目には、生と死の間、地上に存在した人間は、可能な限り小さな空間に縮小された状態で、肉体を捨て去り、宇宙へとどんどんと広がっていくことが明らかにされた。死の門を通過した人間は、段階的に惑星圏へと成長していく。まず、月の軌道によって区切られる領域まで拡大し、月の位置によって示される球面が彼の最外郭となる。その点に達すると、カマロカは終点となる。彼はさらに拡大を続け、金星の軌道によって形成される球面へと成長していく。そして、その大きさが増すにつれて、彼の最外郭は太陽の見かけの軌道となる。ここでは、コペルニクス的宇宙論について考える必要はない。デュッセルドルフでの霊的階層に関する講義で描写された周囲の球体を思い浮かべるだけで十分です。このように、人間は霊的世界へと昇華するにつれて、まず月の球体、そして最終的には最も外側の土星の球体へと、惑星系へと拡張していきます。これらすべては、人間がアストラル体に必要な力と接触するために必要であり、その力は惑星系からのみ受け取ることができます。

異なる個人を観察すると、違いが明らかになります。例えば、生前道徳的に善良な振る舞いをし、それゆえに死の門をくぐり抜けた魂の道徳的性質を携えて来た人を、死後観察するとします。このような人は、例えば、死後それほど道徳的ではない魂の傾向を携えて来た人と比較することができます。これは大きな違いを生み、この二人が水星の力の領域に入った時に明らかになります。この違いはどのような形をとるのでしょうか？　カマロカの期間が過ぎた後、人は知覚の手段を行使することで、生前近くにいた人々や、自分より先に亡くなった人々に気づくようになります。これらの存在は自分と繋がっているのでしょうか？　確かに、彼は彼ら全員と出会います。死後も彼らと共に生きますが、地上で繋がっていた人々との共存の仕方には違いがあります。その違いは、死後、より高次の魂の道徳的性質を携えて来たのか、それともより低次の魂の道徳的性質を携えて来たのかによって決まります。

生前、道徳心が欠けていたとしても、家族や友人とは共に過ごしますが、その人自身の性質が、他の存在との接触を妨げる一種の障壁を作り出します。不道徳な性質を持つ人は、死後、隠者となり、常に周囲に一種の障壁があり、自分が属する領域に属する他の存在に近づくことのできない孤立した存在となります。しかし、道徳的な性質を持つ魂、つまり、その考えが浄化された意志の結果である魂は、社交的な精神となり、自分が属する領域に属する存在との橋渡しや繋がりを必ず見つけます。私たちが孤立した精神になるか、社交的な精神になるかは、魂の道徳的性質か、不道徳な性質かによって決まります。

さて、これは重要な帰結をもたらします。社交的な精神、つまり自らの存在の殻に閉じこもることなく、自らの領域内で他の存在と交流できる精神は、進化と世界全体の進歩のために実りある働きをしています。一方、死後隠遁者、孤立した精神となる不道徳な人間は、世界の破壊に取り組んでいます。いわば、彼は宇宙の構造に、自らの不道徳とそれに伴う孤立の度合いに応じて穴を開けるのです。そのような人間の不道徳な行為は、彼にとっては苦痛であり、世界にとっては破滅です。

したがって、魂の道徳的性質は、カマロカ期の直後から既に大きな意味を持ちます。それはまた、次の金星期の運命を決定づけるものです。その際には、別のカテゴリーの観念も考慮されます。それは、人が生前培ってきた観念であり、霊界に入った際に関係する観念です。これらの観念や概念は宗教的な性格を持っています。宗教が移ろいゆくものと永遠のものをつなぐものであったならば、死後の金星圏における魂の生活は、そのようなつながりがなかった場合とは異なります。また、私たちが社交的な魂になるか、孤立した隠者のような魂になるかは、地上での生前に宗教的な心構えを持っていたかどうかによって決まります。

死後、非宗教的な魂はまるでカプセル、牢獄に閉じ込められているように感じます。確かに、そのような魂は周囲に存在がいることを認識しはしますが、牢獄の中にいて、彼らに近づくことができないように感じます。例えば、一元論的連合の成員たちは、その不毛で唯物的な思想によってあらゆる宗教的感情を排除しているため、死後、新たな共同体や連合に結ばれることはなく、それぞれが自らの牢獄に閉じ込められることになる。もちろん、これは一元論的連合を攻撃する意図ではなく、ある事実を理解しやすくするための問題に過ぎない。

地上での生活においては、物質主義的な考えは誤りであり、詭弁です。しかし、霊界においては、それらは現実です。物質界においては、ただ私たちを孤立させ、霊界に閉じ込め、自らのアストラル体の囚人へと仕立て上げるだけの考えです。不道徳な人生観によって、私たちは水星圏の引力を失います。不信心な魂の性質によって、私たちは金星圏の引力を失います。私たちはこの圏から必要な力を引き出すことができません。つまり、次の転生では、ある意味で不完全なアストラル体を持つことになるのです。

ここで、カルマがどのように形作られるか、カルマを形成する技術がわかります。オカルト研究のこれらの発見は、カントが本能的に発したかのような発言に驚くべき光を投げかけます。彼は、自分に最大の驚異を与えた2つのものは、頭上の星空と内なる道徳律であると言いました。これらは一見2つのものですが、実際は1つで同じものです。星空を見上げると、なぜ雄大な感情、敬虔な畏怖の念が私たちを包み込むのでしょうか。それは、私たちが知らないうちに、魂の故郷という感覚が私たちの中で目覚めるからです。この感覚が目覚めるのです。

あなたが新しい転生のために地球に降りてくる前、あなた自身もそれらの星の中におり、あなたの中に存在する最高の力が星から生じています。あなたの道徳律は、あなたがこの星の世界に住んでいたときにあなたに伝えられたのです。自己認識を実践すると、死と再生の間に星空が授けてくれたもの、つまり魂の最高にして最も優れた力を見ることができます。私たちが星空で見るのは、死と再生の間に霊界から授けられた道徳律、つまり魂の最高にして最も優れた力です。私たちが星空で見るのは、霊界から授けられた道徳律です。なぜなら、死と再生の間に私たちはこの星空に生きているからです。

自分が持つ最高の資質の源泉を探求したいと願う人は、このような感情をもって星空を見つめるべきです。何も問いかけようとせず、鈍い無関心の状態で人生を送る人にとって、星は何も語りません。しかし、もし人が「肉体の感覚とは決して結びつかないものが、どのようにして私の中に入ってくるのか」と自問するならば、そして、星空を見上げると、畏敬の念に満たされ、これが人類の永遠の故郷の記憶であることを知るでしょう。死と再生の間、私たちはまさに星空の中で生きているのです。

私たちは霊界においてアストラル体がどのように新たに構築されるかを問いましたが、エーテル体についても同様の問いかけができます。エーテル体もまた、私たちは生きている間に破壊せざるを得ず、再びそれを再構築し、生涯を通じて人間全体のためにその働きを果たせるようにするための力を、別のところから得なければなりません。

地球における人類の進化の過程において、来世においてエーテル体に善なる力が備わっていることを保証するために、人間が何の貢献もできなかった非常に長い期間がありました。当時、人間は地球上で存在し始めた時代からの遺産をまだ内在していました。古代の透視能力が続く限り、人間の中には死に際しても使い果たされなかった力、いわば予備の力が残っており、それらによってエーテル体を再び構築することができました。しかし、あらゆる力はやがて消滅し、新たな力に置き換えられなければならないということは、人類進化の本質そのものです。

今日、私たちはエーテル体を再び構築するために、自ら何かをしなければならない段階に達しています。私たちが通常の道徳観に基づいて行うすべてのこと、たとえ特定の民族に限定されていたとしても、地球上の宗教に対して私たちが示す反応など、これらすべてが惑星系へと移行し、そこからアストラル体を構築するための力を引き出すのです。私たちがこれらの特別な力を引き出さずに通過できる球体はただ一つ、太陽球そのものです。なぜなら、私たちのエーテル体は、自らを再構築するために必要な力を太陽球から引き出さなければならないからです。

キリスト教以前の時代においては、人は段階的に霊界へと昇っていくにつれて、エーテル体の力の一部を携えていき、この余剰の力によって、新たな転生においてエーテル体を構築するために必要なものを太陽から引き出すことができました。今日では、この状況は変わりました。太陽の力の影響を受けないままでいることが、ますます多くなっています。エーテル体に必要なこと、すなわちエーテル体の再構築に必要な力を太陽から引き出すことができるような内容物を魂に満たさなければ、人は太陽圏を通過しても太陽圏の影響を受けないのです。

さて、地上のある特定の宗教宗派から発せられていると感じられる影響力は、太陽圏での存在を可能にするために必要なものを魂に授けることは決してできません。私たちがエーテル体に注入できるもの、つまり太陽圏における魂の滞在が実りあるものとなるために必要なものは、人類のあらゆる宗教に共通して流れている要素からのみもたらされます。それは何でしょうか？世界の様々な宗教を比較してみれば（様々な宗教における真理の核心を研究することは、人智学の最も重要な課題の一つです）、これらの宗教は常にそれぞれのやり方で正しかったことが分かります。しかし、それは特定の民族、特定の時代にとって正しいものでした。これらの宗教は、この民族、この時代に、この民族とこの時代が受け取る必要のあったものを与えたのです。実のところ、私たちが最もよく知っているのは、宗教生活の源泉からもともと発せられた形式に利己的に固執することで、特定の時代と人々に役立つことができた宗教です。

私たちは10年以上も宗教を研究してきましたが、かつて人類には、個々の宗教の衝動を超越し、それらが指し示していたすべてを包含する衝動が与えられなければならなかったことを認識しなければなりません。これはどのようにして可能になったのでしょうか。それは、利己主義の痕跡を一切残さない宗教を通して可能になったのです。この宗教の至高性は、それが特定の民族や特定の時代に限定されないことにあります。例えば、ヒンドゥー教は極めて利己的な宗教です。ヒンドゥー教徒でない者は、この宗教に受け入れられないからです。この宗教はヒンドゥー教徒のために特別に適応されたものであり、他の地域宗教にも同じことが当てはまります。それらの本来の偉大さは、特定の地球的条件に適応したという事実にありました。宗教が特定の条件に適応したことを認めず、すべての宗教体系は唯一の区別のない源から発せられたと主張する者は、真の知識を得ることはできません。

統一性についてのみ語るということは、食卓に塩、コショウ、パプリカ、砂糖があっても、そのそれぞれを個別に気にしているわけではない、と言っているようなものです。私たちが求めているのは、これらの異なる物質に表れる統一性です。もちろん、このように語ることもできますが、実際の現実に移り、それぞれの物質を適切に使用するという問題になると、それらの違いは間違いなく明らかになります。これらの物質を使用する人は誰も違いはないと主張しないでしょう。では、コーヒーや紅茶に砂糖の代わりに塩やコショウを入れてみてください。そうすれば、すぐに真実がわかります。さまざまな宗教を実際には区別せず、それらはすべて同じ源から来ていると言う人々も、同じ種類の間違いを犯しています。

様々な宗教の中に、偉大な目標へと向かう生きた糸がどのように通っているのかを知りたいのであれば、その糸を理解し、それぞれの宗教をそれぞれの領域において研究し、その価値を探求しなければなりません。これは、私たちが過去10年間、神智学協会の中欧支部で行ってきたことです。人間性の違いとは無関係で、肌の色や人種などの区別なく、人間の本質そのものにのみ関わる宗教の本質を探る道が開かれました。これはどのような形をとっているのでしょうか？　ヒンズー教徒やユダヤ教徒に見られるような「国民的」宗教を、私たちは本当に持っていると言えるのでしょうか？　もし私たちがヴォータンを崇拝するなら、ヒンズー教徒と同じ立場に立つべきです。しかし、私たちはヴォータンを崇拝しません。西洋はキリストを認めており、キリストは西洋人ではなく、その血統から見て異邦人でした。西洋がキリストに対してとってきた態度は、利己的でも国家主義的でもなく、信条に固執するものではありません。ここで触れた領域は、もちろん、一回の講義で網羅的に扱うことはできません。特定の側面についてのみ言及することは可能ですが、その一つは、西洋が自らが公言する宗教に対してとってきた態度が、全く非自我主義的であったということです。

キリスト原理の至高性は、別の方法でも示されています。様々な宗教の学識ある代表者たちが集まり、様々な宗教体系を公平に比較する会議を想像してみてください。そのような会議に、私はこう問いかけたいと思います。「同じ言葉が、異なる二つの立場から語られると、異なる意味を持つような宗教が、この世に存在するでしょうか？」これはまさにキリスト教において起こっていることです。

キリスト・イエスは福音書の中で、周囲の人々に「あなた方のうちには皆、神性がある。では、あなた方は神ではないのか？」と語り、深い意味を語っています。そして、あらゆる力と権威をもって「あなた方は神である」（ヨハネ10:34）と語っています。キリスト・イエスはこの言葉によって、すべての人間の胸の中には神の火花が宿っているということを意味しています。「神のようになりなさい」と言えるようになるためには、この火花を灯さなければなりません。ルシファーが人間に近づき、神の領域から引きずり下ろすために発した言葉、「汝らは神のようになる」（創世記3:5）は、全く異なる、そして正反対の効果をもたらす。この言葉の目的は、全く異なる意味を持つ。同じ言葉が、ある時は人類を堕落させるために、ある時は深淵への転落の始まりを告げるために発せられ、またある時は至高の目標を指し示すものとして発せられるのだ。

他の宗派の信条の中に同じものを探してみても、どちらか一方は見つかるかもしれませんが、両方見つかることはありません。綿密に検討すれば、今述べた数少ない言葉にどれほどの深い意味が込められているかが明らかになるでしょう。これらの重要な言葉がキリスト教の不可欠な一部となっているという事実は、真に重要なのは言葉の内容ではなく、それを発する存在であることを明確に示しています。なぜそうなのでしょうか。

それは、キリスト教が、その核心を表現する原理、すなわち血縁関係にある者同士だけでなく、全人類の間に血縁関係があるという原理の実現を目指しているからです。人種、国籍、信条の区別なく、あらゆる人種的特徴やあらゆる時代を超えて通用する何かがそこにはあります。キリスト教が人間の魂と深く結びついているのは、キリスト教が授けるものが、誰にとっても異質なままである必要がないからです。これはまだ全世界で認められているわけではありませんが、真実は最終的に勝利しなければなりません。

仏教徒やヒンズー教徒がキリストを拒絶する必要がないことに、人々はまだ気づいていません。もし、ある真摯な思想家が私たちにこう言ったら、どんな意味を持つでしょうか。「キリストの信奉者であるあなたは、あらゆる宗派や信条がキリストを至高の目標として認めることができると主張してはいけません。そうすることで、あなた方はキリストを優先することになり、そのような発言は正当化されません。」

もしそう言われたら、私たちはこう答えなければならないでしょう。「なぜ私たちは正当化されないのでしょうか？　ヒンドゥー教徒も、自分の特定の教義だけに敬意を払うべきだと主張するかもしれないからでしょうか？　私たちはそれらの教義を軽視するつもりは全くありません。ヒンドゥー教徒と同じように、それらを高く評価しています。仏教徒が、キリストの経典にそのような記述がないからといって、キリストを認めてはいけないと言うのは正当化されるでしょうか？　特定の書物や経典に真理が見出されないからといって、何か本質的な問題があるのでしょうか？　仏教徒が、地動説の真理を信じるというのは、仏教の原理に反すると言うのは正しいでしょうか？　

地動説に当てはまることは、キリストという存在に関する現代の精神科学的研究の知見にも同様に当てはまります。つまり、キリストは特定の宗派とは何の関係もないので、ヒンドゥー教徒であろうと他の宗教の信者であろうと、キリストを受け入れることができるということです。精神科学がキリストの衝動について述べていることを否定する人たちは、宗教宗派の信者は、宗教に対する本当の姿勢がどうあるべきかをまったく理解していないのです。」

おそらくいつの日か、キリストの衝動の本質と、それがあらゆる宗派や世界観とどのように関係しているかについて私たちが語るべきことが、心と魂に直接語りかけるものであり、同時にこの主題の特定の側面を一貫して扱おうと努めていることが認識される時が来るでしょう。人間が今という存在のサイクルにおいて必要とするキリストの衝動の真の理解につながるような事柄をまとめるために、どれほどの努力がなされているかを、誰もが容易に理解できるわけではありません。キリストへの信仰を公言することは、特定の宗教や宗教体系と根本的には何の関係もありません。

真のキリスト教徒とは、単にすべての人間がキリストの原理を自らの中に宿していると見なし、中国人、ヒンズー教徒、あるいは誰であれ、その内にキリストの原理を求める人のことです。キリストへの信仰を公言する人の内には、キリストの衝動が地球上の特定の場所だけに限られているのではないという認識が根底にあります。それが限定されていると考えるのは、完全な誤りです。実のところ、ゴルゴタの秘跡以来、パウロが自らのゆかりの地で宣べ伝えた福音は真実であった。キリストは異教徒のためにも死んだのだ。人類は、キリストが特定の民族や特定の時代のためではなく、地上のすべての人々、すべての人々のために来られたことを理解しなければならない。

キリストはすべての人間に神の霊の種を蒔いており、人々の魂がこれに気づくことで進歩がもたらされます。

霊的科学を追求するにあたり、私たちは単に理論を練り上げたり、知性のためにいくつかの概念を蓄積したりするだけでなく、心と魂に影響を及ぼすために共に集います。このようにして理解の光がキリストの衝動に注がれるならば、この衝動そのものが、やがて地上のすべての人々にキリストの言葉「二人または三人がわたしの名において集まるなら、わたしもその中にいるのである」の深い意味を理解させることになるでしょう。この精神をもって共に働く人々は、魂から魂へと繋がる橋を見出します。これこそが、キリストの衝動が全地で成し遂げることです。キリストの衝動そのものが、私たちのグループの生命そのものを構成するものでなければなりません。

オカルティズムは、キリストの衝動の現実性を少しでも感じれば、魂に力が浸透し、死後、太陽圏を通過する道を見つけ、来世で健全なエーテル体を得ることが可能になると説きます。キリストの衝動を深い理解をもって自らに受け入れることによってのみ、私たちは霊的科学を正しく吸収することができます。こうして初めて、新たな転生を迎える際にエーテル体が強く活力あるものとなるのです。人々がキリストと、地球革命全体における彼の使命について無知のままでいる限り、エーテル体はますます衰退していくでしょう。

キリストという存在を理解することで、私たちはエーテル体の衰退を防ぎ、太陽の本質を享受できるようになります。キリストが地上に降り立った圏からの力を受け取るのにふさわしい者となるのです。キリストの降臨によって、私たちは太陽圏へと導く力を地球から持ち出すことができるのです。そして、来世でエーテル体を強固にする力を持って地球に帰還することができるのです。キリストの衝動を受け取らなければ、私たちのエーテル体は太陽圏から、自らを構築し維持する力を引き出す能力がますます低下し、地球上で正しく機能する能力を失っていきます。地上での生活は、理論的な理解ではなく、ゴルゴタの出来事の影響が全身に浸透していることにかかっています。真のオカルト研究によって明らかにされるのは、まさにこのことです。

オカルト研究は、私たちが肉体を受け入れるための準備をどのように整えるかを示してくれます。肉体は父なる原理によって私たちに授けられます。キリストの衝動を通してこそ、「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10:30）という言葉の意味で、私たちは父なる原理にあずかることができるのです。キリストの衝動は、私たちを父なる神の神聖な力へと導きます。

霊的深化によって得られる最良の結果とは何でしょうか？ 　皆さんの中に、講義の後、玄関で「一言も漏らしてしまいました！」と言う人がいるかもしれません。もちろん、それは極端な例でしょうが、決して最悪の事態ではないでしょう。なぜなら、そのような人は、たとえすべてを忘れてしまったとしても、ここで聞いた内容から生じた感情を心に留めているはずだからです。

魂に宿るこの感情こそが重要なのです。言葉に耳を傾ける時、私たちは魂が偉大な衝動で満たされるように、完全に身を委ねなければなりません。私たちが得た霊的知識が魂の向上に寄与する時、私たちは真に何かを成し遂げたことになります。何よりも、霊的科学が私たちが同胞を少しでも理解するのを助ける時、それはその役割を果たしたことになります。なぜなら、霊的科学は生命であり、直接的な生命だからです。議論や論理によって反駁されたり、肯定されたりするものではありません。それは人生そのものによって試され、その価値が決定されます。そして、それが魂に入り込むことを許された人間を見つけることができるので、それが確立されるのです。

死と再生の間に、生命の源泉を発見できると知ること以上に、心を高揚させるものがあるでしょうか。私たちは全宇宙との繋がりを発見できるのです！宇宙から注ぎ込まれる力を私たちの内に宿し、死と再生の間に惑星や太陽の領域へと移行した際に、これらの力が私たちの内で活性化できるよう、人生において自らを準備しなければならないという知識以上に、人生における私たちの義務を果たす力を与えてくれるものがあるでしょうか。

オカルティズムが人間と星の世界との関係について明らかにしてくれることを真に理解する人は、次のような祈りを、誠実に、そして理解を込めて唱えることができるでしょう。「自分が宇宙から生まれたことを意識すればするほど、全宇宙から与えられた力を自分自身の中で育む責任を深く感じるようになり、より善い人間になれる。」魂の奥底からこの祈りを唱える方法を知っている人は、それが自分の中で実現された理想となることを願うこともできるでしょう。彼は、そのような祈りの力によって、より良く、より完全な人間になれると願うかもしれません。このように、真の霊的科学を通して私たちが受け取るものは、私たちの存在の最も奥深いところにまで働きかけます。