2025年7月26日土曜日

職業と収入について

 人は何のために働くのか?



精神科学や神智学について表面的な話を聞いたことがある人にとって、こうした観点から多種多様な実践的な話題を語った上で、職業や収入について語ろうとする人を見ると、かなり驚かされるでしょう。というのも、私たちの同時代人の多くは、精神科学はあらゆる実践生活から遠く離れたものであり、この日常の実践生活にはまったく介入できないものだという、多かれ少なかれ表面的な考えを受け取ってきたからです。この考えは、「ああ、この精神科学は、人生に疲れ、実践的なことに何の関心も持たず、精神科学的な考えのような、あらゆる種類の混乱した空想的な思索に取り組むだけの時間がある独身者のためのものだ」という言葉で表現されるほど、めったに聞かれることはありません。

厳密に言えば、そのような非難は多くの神智学的な現象にも当てはまることを私は最初から否定しません。神智学的な事柄や思想に取り組む人々は、日常生活に可能な限り奇妙な態度で臨んでいることがしばしばあるのです。しかしながら、日常生活で苦闘し、働き、苦痛と苦悩の中でのみ生き延びている人々の中にも、内なる共感、つまり精神科学への心の憧憬に突き動かされている人々がいます。彼らの中には、日常の営み、朝から晩まで続く日々の仕事、そして偉大な思想との融合という二重性に驚嘆する人々が数多くいるでしょう。しかし、他の人々にとっては、両者はむしろ唐突に隣り合わせで、いわば一方が他方から非常に遠く離れているのです。

しかし、神智学や精神科学を、一部の空想家たちの空想の徒労と捉えるのではなく、私たちの文化運動全体に深く介入するのに適したものと捉える人は、この精神科学こそが真の現実認識へと導くという確固たる信念を抱くでしょう。そして、朝から晩まで懸命に働く人々が日々の生活の中で抱く大きな問いが浮かび上がるところに、この精神科学は本質的な何かを示唆しているのです。

霊的科学を表面的にではなく、より深く探求し、そこから抽象的な概念だけでなく、人生の最も深い衝動をも獲得する人は、すぐに、最も広い意味で真実で健全な判断力を獲得できるという洞察に達します。しかし、いくつかの抽象的な文章だけでは不十分であり、少なくとも抽象的な人類の兄弟愛という基本的な文章は不十分なのです。この抽象的で普遍的な人類の兄弟愛は、善良で努力する人間であれば当然のことです。しかし、神智学、あるいは霊的科学の課題は、人類を包摂するこの普遍的な兄弟愛を説くことだけでなく、真の人類の兄弟愛を可能にし、実現できる方法、条件を作り出すことでもあるのです。確かに、多くの人が同じように言いますが、彼らには全体像が欠けているのです。

人類全体の存在を見つめ、現代の日常生活と常に存在していた日常生活を比較してみると、多くの人々の意見によれば、ある種の生活様式は変化していないことに気づきます。つまり、常に富める者と貧しい者がいたということです。一方には常に苦難と悲惨があり、他方には常に豊かな生活と満足感があり、人間のいかなる精神的運動もこれらの状況を変えることはありませんでした。したがって、多くの人が言うように、神智学のような「理想主義的」な精神的運動が、職業と収入に関して現代社会を揺るがすものについて、何か重要なことを言えるとは到底思えないのです。

しかし、この問題を最もよく考察するには、職業と収入という二つの概念を精神科学的に捉えてみるのが最善なのです。そうすると、私たちの多様で多様な生活というこの領域を理解するためには、何よりもまず深い思考を維持することが必要であることが明らかになります。もちろん、「富める者と貧しい者」という表現は常に存在してきました。人生を理解するには、これだけでは不十分です。しかし、私たちの環境を見つめ、何世紀も前、あるいはそれより少し前の環境と比較すれば、生活様式が大きく変化し、苦悩や悲惨、貧困の原因が新しい生活様式によって生み出されたことは明らかです。職業と収入の関係の変化というこれらの問題について、人々がより深く考えることが非常に重要であることは明らかです。何世紀にもわたって徐々に発展してきたこの生活を、成熟した思考で見つめる人は、この問題について何か重要なことを言おうとするなら、まず特定の人間階級が関わっていると自覚しなければならないのです。この階級は最も新しい時代に誕生したものであり、まさにこの人間階級において、現代における職業と収入の問題に関して、その力と激しさを明らかにする何かがますます重要性を増しています。さらに深く掘り下げていくと、人類が一方では進歩しながらも、他方では必要な知識と関心をもって自らの進歩を追求することができないということが何を意味するのかが分かります。現代の労働者、産業労働者は、今日の姿において、実際には、過去数世紀にわたる人類の発展の結果としてのみ存在しているのです。

これは、人類の発展における驚異的、最も驚異的な進歩と結びついています。今日、地球は人間の思考、発明、発見、そして芸術の産物で溢れています。人間が工場や企業を建設する場所、地を掘る場所、天然資源や金属を探す場所、あらゆる場所で人間の思考の成果に出会います。自然に関する知識の進歩、物理法則の制御、そして何世紀にもわたる人間の思考、人間の知的労働が生み出したあらゆるものが、私たちの産業、そして現代の交通手段で地球を包み込むあらゆる種類の糸の中に結晶化しています。

これらすべてが私たちの生活に痕跡を残した。近代労働者、プロレタリア労働者を生み出しました。職業と収入に関する私たちの災厄の近代的な形態は、彼によってのみ生じたのです。このように人類のために創造されたものによって、何らかの影響を受けていない人口階級はほとんど存在しない。

今、自問自答してみましょう。人間の思考、人間の関心は、人間の精神力が技術と産業の分野で創造してきたものと調和するような社会構造を創造することができたのでしょうか? もし人間が、機械、国際銀行、交通システムに結晶化した精神力を用いて、こうした発展の中にいる人々を適切な社会構造に組み込むことができたとしたら、どうなっていただろうか、と仮定して想像してみてください。ここで言っているのは、よく引用される博物学者が言うようなことではありません。ある博物学者は、人間の精神、科学、産業、交通のいかなる大きな進歩も、道徳的な人間の発展には全く貢献していないと主張します。しかし、人間が道徳と文明的な行動に関して生み出してきたものを見れば、私たちは今日でさえ、野蛮という最も古い見解に立つことになるでしょう。私はこの意見に深く賛同しません。しかしながら、今日私たちが称賛するあらゆる技術的・科学的成果は、社会生活、社会構造の領域においては、何ら貢献していないことは事実です。人間の思考は、人間の憧れ、人間の欲求、人間の理想、さらには単純で自然な人間のライフスタイルと産業活動に関して人生がすべての人類に現実に提供しているものとの間の不調和を排除するのに適切ではないことを私たちは認識しています。

この問題について考えること自体が、あらゆる階層の人々にとっての義務と言えるでしょう。なぜなら、これらの問題には今日、世界を揺るがすような何かが含まれているからです。しかしながら、最も広範な層、特に特定の階層の人々は、このことを全く感じていません。神智学運動こそが、ここで何かを成し遂げられると信じる運動でなければなりません。それは、いくつかの抽象的な教義やシンクタンクからのいくつかの処方箋ではなく、この分野においても、無私の献身と真の人間性に関する知識をもって、健全で深遠な思考を展開しようと努める運動でなければなりません。この分野において重要なのは、人間が内面的に自らを教育し、この分野の物事を正しい光の中で見ることができるようになることです。

神智学のような非現実的な精神運動を、いわゆる実践的な観点から肩をすくめて軽蔑する者たちも、人生を一度見つめ直し、典型的な兆候を通して、こうした問いに対してどのような立場を取るべきかを学ぶべきである。今日、人間の思考は、ある意味で短絡的なものとなっている。なぜなら、人間はあらゆるものを唯物論的な思考形態で捉えることに慣れてしまっているからだ。

精神科学の立場に立って、人間に至るまでの世界の建物全体を構築するのに十分だった少数の概念だけで存在の謎を理解できると信じている者は、自らを欺いています。確かに、表面的な理解には少数の概念で十分だが、人生についての深く正確な判断には不十分なのです。精神科学は不快なものです。それは実際、言葉で表現されたものだけにとらわれ、人生への抽象的なアプローチにとどまる人にとって不快なのではなく、人生に深く入り込む人にとって不快なのです。精神科学は少数の機械的な心象とは何の関係もなく、存在の最も異なる段階にふさわしい特別な概念を獲得するよう促します。しかし、これらの特別な概念は人生における良き導き手となるのです。

人々は精神科学の本を開くと、そこには私たちの世界には隠されている物質界、アストラル界、さらには高次の精神界が提示されています。そこで彼らは、人間は目で見て手で触れることができるものだけでなく、さらに高次の領域で生きることができることを読みます。そして彼らは、それはあまりにも複雑であり、すべてが特定の方法で箱詰めされていると言います。世界は単純であり、世界を見せない人は、最初から彼らに不信感を抱かせるだけです。世界は単純で、快適です! おそらくそう言う人もいるでしょうが、それは真実ではありません! これらの概念は現実の生活に浸透するのに適していません。多くの人は、自分の概念で、毎日数歩進む以上のことに到達しません。そのような人間が人生について非常に奇妙な考えを持っていることは明らかです。もちろん、そのような人間は話したり書いたりして初めて認識されます。私は無数の例を挙げることができます。

私は、実際に誰が人生を生きる運命にあるか、あるいは誰が人生を生きる運命にあると感じているかを、人々がいかに早く判断するかを示す膨大な量の中から 2 つの例を取り上げたいと思います。

ある人が本を書いた。今日ではこれは特別なことではないのです。社会の中でまだ本を書いていない人を見つけるのは難しいこともあるのです。この人は人生についての本を書いた。その本の中で、彼はお金の機能とそれが私たちの外の人生にとって持つ意味について深く考えてきたと述べています。しかし今、彼は特別な経験を通して、お金は社会のある層にとっては単なる手段の一つに過ぎず、実際には本当の意味を持たないことを学ぶ必要があったのです。彼は南米を旅すればこのことを一度は学んだはずです。彼は100ドル持っていましたが、お金で買えるものが何もなかったため、ひどく飢えなければならなかったことでしょう。彼が小屋に着いて何か食べるものを手に入れたとき、ある人が彼に言った。「そのドルは取っておくべきだ。何の役にも立たないだろうから」

この人物はあまりにも「明確な」概念を持っているので、それを確かめるためにブラジルのジャングルまで行かなければならなかったのです! さらに、ある議員が著書を執筆したことはご存知でしょう。その功績はすべてこの本に帰属します。議員がアメリカで、例えば自動車工場で普通の労働者として働き、労働者たちと過酷な労働の中で共に暮らすようになったことは、認識されるべきです。彼はまた、著書の中でこう述べています。「私は今、かつての自分とは違う方法で人生を評価することを学んでいます。路上で物乞いをしている人を見かけたら、『なぜこの人は働かないのだろう?』と自問しました。今なら分かります!」そして、意味深長にこう付け加えています。「確かに、経済学者の最も重要な問題は、理論上はうまくいき、そして快適に節約することも可能です。しかし、現実には、それらは違って見えるのです。」 社交界の外でそのようなことをする人物にはすべての現実が帰属します。そして、それを公然と自由に告白する行動にもすべての現実が帰属するのです!

しかし、今度は逆のことを考えてみましょう。もし私たちがその人物を無視するなら、事実そのものを見つめることになります。ヨーロッパに住み、様々な人々の悲しみ、喜び、幸福、そして不幸など、多くのことがその判断に左右される責任ある地位にある人が、まるで目隠しをされたかのように世界を歩んだとしたら、一体何と言えるでしょうか? 彼は実際、どのように世界を歩んでいたのでしょうか? どのように世界を研究したのでしょうか? どのように自分を鍛えたのでしょうか? 見るべきものだけを見るなら、これらの人々は目隠しをして世界を歩いたのでしょうか? ジャングルではお金で支払うことができないことを知り、物乞いの「奴」がなぜ働かないのかを知るために、アメリカに行く必要があったのでしょうか? こうした症状が起こり得る時代、思考があまりにも短い時代、そしてそのような時代は、現代に至るまで何世紀にもわたって機械や産業に関して見事に生み出されてきたような、社会構造についての明確で確かな思考も必要とする時代ではないでしょうか? 神智学や精神科学を抽象的な概念や、美辞麗句の説教として理解するのではなく、現実に私たちの世界全体の基礎を形成するものの宣言として理解すれば、それは人間の本質に関する本当の知識を与えてくれます。

私たちは、このことについて詳細にお話ししたいと思います。何世紀にもわたって起こった変化をもう少し深く考察し、その延長線上で現代にまで至ると、職業と収入は人間との関係において非常に大きく変化してきたと言わざるを得ません。確かに、ゲーテが言った「欲望と愛は偉大な行為の翼である」という美しい言葉を、今日でも多くの人が知っています。まさに、欲望と愛は偉大な行為の翼なのです! 人間の進歩と至福が繁栄するためには、それらは人間の生活においても翼でなければなりません。芸術家は、もし最も親密な人にこう言わないでしょうか。「私は仕事中に喜びが私を鼓舞する時のみ、真に働き、実りある何かを生み出すことができる」と。それは真実です、まさに真実です! しかし、私たちの生活はこの真実からどれほど遠く離れているのでしょう! 私たちは、この問いを投げかけることで、職業と収入に関する悲しい章に至ります。

勤勉な鉱夫と、仲間を喜ばせるために作品を生み出す芸術家とを比べてみましょう。例えばシチリア島の鉱山では、成人労働者だけでなく、7歳、8歳、9歳の子供たちも働いています。彼らはひどく破滅し、ほとんど例外なく地下で生涯を過ごします。これらの人々が労働に駆り立てられる衝動を理解すれば、通常は非常に理解しにくいことを理解できるでしょう。 本来なら人生の喜びをもたらすはずの出来事を経験すると、人生に対する恐ろしい敵意と反発の雰囲気が漂います。このように働く人間 ― 私はおとぎ話を語るつもりはなく、こうした現実を描写することには抵抗があることをはっきりと強調しておきます ― は、他の人間と同じように、その気分を、次のような美しく楽しい歌で表現するかもしれません。

私を産んだ母に呪いを、
私に洗礼を施した司祭に呪いを...

これを「欲望と愛は偉大な行為の翼である」という言葉と比較し、心を深める世界観を追求することの必要性を理解しようと努めてください。それは人間の物質的発展に不可欠なものです。なぜなら、それは生活構造の一部であり、産業、交通、そして技術にも不可欠なものだからです。

しかし、過去数世紀における機械の出現は、職業と収入に関して、また別の観点から想像することができます。遠くまで遡る必要はありません。「手に職のある商人はどの土地でも金を見つける」という諺があります。なぜでしょうか? 多くの人々が自分の仕事と、自分が作り出す製品に深い個人的なつながりを持っていたからです。中世の都市を想像してみてください。ドアの錠前や鍵を一つ一つ丁寧に観察し、そしてこれらの製品が作られる工房を覗いてみてください。人々がそこで喜びと愛をもって働き、労働者がいわば自分の作り出す製品に魂の一部を捧げていた様子を想像してみてください。

一方で、工業労働者、工場で働く労働者を想像してみてください。彼らは小さな部分だけを扱い、全体との整合性を見渡すことはありません。生産物と自分の仕事の間にある親密な一貫性が欠けているのです。この個人的な関係は極めて重要です。それは、職業と収入という二つの概念を、私たちにますます明確に理解させてくれます。人間が生産物、その形、外観などに個人的な関心を持つことができるかどうかと、生産物への関心が獲得、つまり賃金だけである場合とでは、獲得という点において全く異なります。人は職業を与え、それは生産物となる仕事に表れます。獲得は、人間のエゴイズムが生産物に対する報酬として受け取るものの中に表れます。このように、昔の職人と現代の労働者を比較することで、この二つの概念を並べてみなければなりません。今日では、皆さんが持ち歩き、身の回りにある細部に至るまで、すべてが異なっています。産業革命期における職業と収入に関する悲劇は、近代のほとんど知られていない詩人(ハインリヒ・フォン・レーダー、1824年~1909年、バイエルン軍将校、詩人、画家)が書いた素敵な短い詩によく表れています。


ラバの轍に乗せられ、森の奥深くに佇む鍛冶屋。
もはや、 陽気な歌声とともにハンマーが打ち鳴らされることはない。 
ほど近い場所には 、煤けた鍛冶屋たちが懸命に働く建物が聳え立っている。 
蒸気工場の釘で 棺が閉じられ、貧しい 釘職人が 墓へと運ばれる。


このように、過去数世紀にわたる職業と収入に関する変化が見られます。

「もはやハンマーの音に陽気な歌が伴奏されることはない」という一節だけを取り上げれば十分でしょう。この転換が表現されています。私たちは占領と獲得に関わるあらゆることを理解しています。ハンマーの音に陽気な歌が伴奏する人間を想像してみてください。そして、工場で煤けた労働者として立っている人間の心境を想像してみてください。精神科学の任務は、反動を説いたり、古い状態に戻したり、人類の進歩の中で必然的に生じた事柄を阻止したりすることではありません。私たちは、必然的に生じたことを批判するわけではありません。しかし、人類の幸福と人類の進歩のために、人間が自らの精神的な営みから取り組む必要があることを認識しなければなりません。

しかし、私たちの周りには、社会問題について、何が起こるべきかについてよく考える準備ができている人間が十分いる、と多くの人が言うでしょう。

精神科学の主張と、時代の一般的な雰囲気との間には、ある大きな違いがあります。この雰囲気は、一般的な表現で特徴づけることができます。学識のある人々はこう言います。「あなた方神智学者は、人間はより良くなるべきで、愛を育むべきだなどと説いている。我々はそんな子供じみた些細なことには関心がない。我々はより良い生活と福祉のために人間を改善したいわけではない。しかし、それは人間に依存するのではなく、状況に依存することを我々は知っている。」 多くの人がこう言います。教授だけでなく、社会主義の「緑のテーブル」にいる人々も。そこで宣言されていることは、他の緑のテーブルで広められていることと同じくらい傲慢です。どこでも「状況を改善すれば、人間はより良くなる」と、そう説けば、すぐに人間はより良くなるというのです。―何度も登場する、実に賢い人々が、こう演説しているのが聞こえてきそうです。

身近な生活の例は数多く挙げられます。そこからはたった3歩進むだけで、かつて誰かが[神智学について]こう言った場所を指摘することができます。「そんなのは愚かな考えだ! 状況の改善にかかっている。より良い生活条件を与えれば、人間は自ずと完全に良くなる。」 職業と収入に関するこの歌が、あらゆるバリエーションで繰り返し歌われているのを私たちは耳にします。何かが間違っていると、人はそれが人間のせいだとは思わず、状況を変えるために新しい法律を作らなければならないと言います。ある分野で何かが間違っていると、正しい判断力を持たない未熟な大衆を、この分野やあの分野で奴隷のように働かせようとする者たちから守らなければならないと言います。しかし、例えばある治療法についてこう言うなら、こう問いたくなるでしょう。これらの事柄を理解するすべての人は、人間を啓蒙し、彼らが自らの判断から、頼るべき人々に目を向けるようにする義務がある、と言う方がより明白で自然ではないでしょうか。それは条件に左右されるのではなく、人間の魂の発達にのみ左右されます。

原子論的な思考様式から生まれ、社会状況へと移行したこの種の唯物論は、私たちの思考に深く根付いています。多くの人がこうしたことを論じますが、議論は果てしない論争に終わるだけです。弁証法の秘密を知る者は、人間の意義について、限りない賛否両論をもって語ることができることを知っています。賛否両論の理由を限りなく挙げることができるだけでなく、その理由の重みを実感できることも重要です。独創的な人間であったがゆえに、この分野で有罪判決を受ける運命にあった人物が、イギリス人ロバート・オーウェン(1771-1858)です。彼は人間を幸福にしたいという願いから独創的でしたが、社会の悲惨さに対して温かい心を持っていたこともまた、独創的でした。彼はほぼ原型的なコロニーの設立に成功し、それによって偉大なことを成し遂げました。彼は非常に巧妙な方法で、酒に溺れた人々やその他の悪徳を持つ人々を、勤勉な人々の中に置き、彼らの模範となるように働きかけたのです。それによって彼は良い結果を得ました。

このことが彼を新たなコロニーの設立へと駆り立てた。このときも、彼は自らを満足させる理想を実現しようと努めた。しかし、しばらくしてコロニーの発展は、勤勉さと努力心を持たない者たちがコロニーの寄生虫と化していることを悟らざるを得ないほどのものとなった。そこで彼は心の中でこう言った。「一般的な制度では、人間が理論的なレベルで一定のレベルに達するまで待たなければならない。福祉と進歩は、人間の魂の変革によってのみもたらされるのであり、単なる制度によっては決してもたらされないのだ。」

慈悲深い視点から出発し、経験によって教えられたからこそ、そう言うことができた人がこう言ったのです。抽象的な理論ではなく、こうした事実から学ぶべきです。しかし、この分野において、内的で実行可能な思考とは一体何でしょうか? この分野における正確で実行可能な思考とは、人間が、人間にとって重荷となり、苦痛をもたらすあらゆる制度を作ったということを示してくれます。人間の制度は、人間によって最初に作られたからこそ、そこから生まれ、苦難と悲惨の原因となるのです。真に物事を理解したいと願う者は、歴史の流れを研究し、今日の人類がどのように共存しているか、どのように一方がこのように、他方があのように人生に置かれているかを研究すべきです。誰がそれらをそこに置いたのでしょうか? 不確かな社会的な力ではなく、人間の思考、人間の感覚、そして人間の意志の衝動です。私たちはこう言わなければなりません。人間は人間によってのみ苦しむことができる。社会的に考えると、それ以外の苦しみは現実的ではないのです。

精神科学者に歴史的必然性を批判するよう要求することはできません。人間が誤った思考によって状況を作り出し、そしてその状況に悲惨さをもたらしたことを理解する必要があります。短絡的な思考、つまり広大で広大な世界の繋がりを全く理解していない思考では、人類の幸福と福祉をもたらす制度を創り出すことはできないことは容易に理解できます。人間を愛するためには無私であるべきだという格言は、ストーブに向かって「あなたはストーブです。友達になって暖かくしてください。部屋を暖めるのはあなたの道徳的義務です」と言うようなものです。部屋は暖かくなりません!しかし、あなたが暖めれば、部屋は暖かくなります! 一般的な慈善を説くことは、この世において自明の理として受け入れることができます。しかし、人類の福祉と祝福が発展するように外界に介入することを可能にする実践的な対応は、人間同士の関係にかかっているのです。

唯物主義の時代は、人間を、手で触れ、目で知覚できるものだけしか見ていません。しかし、人間はそれ以上の存在です。人間は精神的、精神的、そして肉体的な存在です。人類に幸福と祝福をもたらすものはすべて、特に現在と未来のますます複雑化する状況において、人間全体を考察することからのみ生まれます。精神科学は、人間のこの本質を明らかにし、その基盤を明らかにし、それによって私たちを全く異なる方法で人間と世界への理解へと導きます。働くことに意欲的な人生においてのみ、私たちは世界における職業によって生産することができます。労働者たちが詩のように陽気な歌を歌いながら仕事をこなすことができたら、どんなことになるか想像してみてください。たった一人の鍛冶屋はそうすることができました。彼は仕事の始まりから完成品に至るまで、その仕事を把握していました。仕事は収入から生まれるものではありません。収入から仕事が生まれたことなど全くありません。あの単純な仕事を振り返ってみてください。それはリズミカルに行われ、ハンマーの打撃はリズミカルで、歌はリズムに合わせていました。喜びや愛にも例えられる衝動が、彼を仕事へと駆り立てた。さかのぼれば遡るほど、収入と職業は全く異なるものであることが分かる。

人間が仕事として行うものは、その物への衝動から生まれる。収入を得るための仕事はそれと異なる。しかし、現代の私たちの悲惨さの原因は、収入と仕事が一体化し、一致してしまったことにある。私たちの考察は、この点に集約されなければならない。工場で小さな部品を扱う人間は、かつての職人が持っていたような製品への情熱を決して持ち得ないだろう。それはもはや取り戻せない。私たちの複雑な状況下では、今後、陽気な歌が仕事の場に浸透することは決してあり得ない。歌は消え去ってしまったのだ。製品に寄り添う歌は!

我々は問う。それに代わる別の衝動は存在するのだろうか? 工場が次々と建設され、現代の悲惨な現場に人々が押し込められていた時代を振り返ってみよう。もしそれらすべてを過ぎ去れば、たとえ多くのものが変化したとしても、未来の発展を、喜びと愛が依然として労働の衝動であった過去に結びつけようとしていることに気づくだろう。しかし、人類は人間を再び製品に結びつける代替物を作り出すことはできなかった。これもまた、取り戻すことはできない。しかし、何か他のものができることはある。何がそれに代わるものとなるのだろうか? どうすれば喜びと愛を再び日々の仕事の衝動とすることができるのだろうか? どうすればそれらを創造できるのだろうか?

もちろん、汚くて、悪くて、醜い仕事への衝動を生み出せ!と主張する人もいるでしょう。そういう衝動は確かに存在します。母親が子供への愛ゆえに仕事をする時、彼らが何をするかを思い出してください。人間が他の人間への愛ゆえに何かをする時、何ができるかを思い出してください。仕事の成果物への愛は必要ありません。そこには人間と人間の間の絆が必要です。人間性の中に成果物への愛を取り戻すことはできません。なぜなら、それは原始的で単純な関係に縛られているからです。しかし、未来が取り戻さなければならないのは、人間同士の大きく、すべてを包み込む理解と愛です。人間が、霊的な世界運動だけが与えることができる最も深い衝動から、自らの活動への衝動を見出すまでは、そして、人間が仲間への愛ゆえに仕事をすることができるまでは、人類の福祉という意味での未来の発展への真の衝動を生み出すことはできません。

こうして、私たちは、太古の昔からあらゆるオカルト科学が知っていることを、衝動として提示した。そこには霊的な原理がある。それは、社会生活においてのみ、人間が自分自身のためではなく、すべての人類のために行うことこそが、人類の福祉に有益であるというものだ。人間が自分自身のためだけに行うすべての行為は有害である。これは一見すると厳格な原理だが、この厳格な基本原則こそが真の知識の産物なのである。

神智学、あるいは精神科学は、現代の人類にこのことをもたらさなければなりません。つまり、このような言葉を改めて理解することを学ぶことです。すべての人間、あるいは人間の集団を包含するはずのものが、唯物論的な見方においては完全な抽象概念となってしまいました。もはやいかなる道徳的刺激も与えません。人々が個人霊魂や集団霊魂についてどのように語っているか、一度考えてみて下さい。これらは全く現実ではありません!人類は、霊界に生きる存在が存在し、そのような集団霊魂が生き、現実であるという事実を改めて認識しなければなりません。私たちはこれまで発展を遂げ、現代において、集団を包含するすべてのもの、つまり世界の一体感を形式的なものとしか見なさない精神科学とは正反対の見解に到達したのです。

しかし、精神科学は、存在のすべてが物理的なもの、目に見えるものの中に包含されているのではなく、超物理的なもの、超感覚的なものがすべての目に見えるものの根底にあることを示しています。そのため、共通の霊や集団の霊といったものは、私たちにとって抽象的なものではありません。したがって、それは仕事に左右されず、どれほど高く評価されても、私たちにとって明確な概念となります。仕事が実り豊かで、他の人々のために生産的であるかどうかは、人間的な一貫性の中での仕事にのみ左右されるのです。

簡単な例でそれを理解してください。二人の人間が一つの島に住んでいます。一人は二人の空腹を満たし、彼らの生存を可能にするものを生み出しています。もう一人も多くの仕事をしています。彼は石をあちこちに投げることに没頭しています。彼は非常に勤勉で勤勉です。しかし、彼の仕事には意味がなく、全く実りがありません。重要なのは、私たちが働くことではなく、相手にとって有益な仕事をすることです。石を投げる仕事は、当事者に喜びを与える場合にのみ有益です。しかし、何らかの制度によって報酬を支払われることを強制される場合、その仕事は一貫性にとって無意味です。知恵と構造が規制するのは、一貫性の中でなければなりません。一貫性を見つめる人は、最も重要な仕事は収入とは無関係に行われることを知っています。収入は自立していなければなりません。人間がどのようにして互いに自立していくかは、また別の問題です。労働の衝動は利己主義に基づくものではなく、全体への配慮から生まれたものでなければなりません。

ある人間が行うことを、他の人間も必要とする。もし私が自分の仕事で生み出したものを、他の人間が求めるなら、私の仕事は私の能力に見合ったものかもしれない。私の能力が低ければ、それはそれ以下かもしれないし、能力が高ければ、それは大きな意味を持つかもしれない。しかし、もし人々がこの仕事を必要とするなら、それは私を陽気に歌わせる仕事への衝動となる。しかし、まず私たちは、人々の心を見つめ、その心が私たちにとって何かになり得ることを理解する衝動と能力を持たなければならない。私たちが同胞の心に浸ることを理解するなら、私たちは人間の本質を知る。そして、私たちは共同体の中で働き、社会的な思考を得る。あなたは言うだろう、「誰も石をあちこちに投げたりしない」と。これは私たちの関係において常に起こっていることだ。ただ、人々はそれに気づいていないだけだ!彼らの視野は狭すぎるのだ。

社会的に考えることを学んだ人は、すぐにそれに気づきます。想像してみてください。どこかに座って素敵な絵葉書を見つけ、特に何かを知らせる必要もなく、20枚の絵葉書を書いたとします。よく見ると、絵葉書だけでなく、たくさんの郵便配達員が階上階下を行き来しているのが見えます。絵葉書に何も書かなければ、どれほどの労力が節約できるでしょう!

しかし、ある賢い人はこう言います。「たくさんのハガキを書いたせいで、一人の郵便配達員では足りなくなる。別の人が雇われ、その人は生活費を稼ぐ」。誰も、このようにして生産的な仕事が行われていないとは考えません。この仕事によって何も生み出されないのです。人間に仕事を強制し、報酬を支払っても、人類の福祉は何も生み出されません。しかし、精神科学的教育によってのみ得られる存在の構造を見つめなければなりません。この問題を研究すべきなのは少数の経済学者だけではないことを認識しなければなりません。誰にでもこの社会的な思考を展開させなければなりません。それは、精神科学的知恵、つまり精神科学的性質から生まれます。人間の魂は開かれ自由になり、物事を見つめ、考え、研究することを最後までやり遂げます。そのため、もはや「失業者に仕事を与えなければならない」とは言わなくなります。重要なのは、特定の人に仕事を与えることではなく、どの仕事を行うか、つまり社会が必要とする仕事を行うことなのです。このように考えると、私たちの仕事の原動力となるべきものは、真の叡智に貫かれた連帯感、あらゆる人間の魂に宿る生きた社会感覚でなければならないことに気づきます。抽象的な愛ではなく、愛について語るだけで、鼻でっかいことしか見通せない愛でもなく、知識によって照らされた愛だけが、人類の境遇の改善をもたらすことができるのです。

したがって、精神科学は教義や思想の集積ではあり得ません。思想は魂のために存在するのです。重要なのは、生きている人間です。この知恵が人間を捉え、鼓舞すればするほど、真の、真実の愛はより存在し、人類の進歩と福祉にさらに貢献するのです。このように、仕事は人類への献身に基づき、収入は人間の維持への配慮に基づいているため、この方向で完全に考える人類に福祉がもたらされることがわかります。精神科学者は、教義によってこれを一夜にして変えられるとは考えません。精神科学の土台にしっかりと立つ人は、魂が能動的な愛に落ち着くことができること、そして洞察を見出した人間がいるからこそ、人類の福祉のために働くことができることを、心に明確に持っています。そうすれば、あの議員

のような人は、社会問題について理論的な根拠だけで容易に判断できることを知るためにアメリカに行く必要はありません。公衆生活の潮流が彼の目を開き、目隠しをして世の中を歩む必要がなくなるでしょう。

精神科学的世界観が人類を感傷的な愛と友愛の説教に誘い込むのではなく、真の霊的現実を開かれた自由な感覚で見つめるよう促すならば、これは精神科学的世界観の最も素晴らしい、そして最も美しい実りとなるでしょう。こうして人類は、ゲーテの言葉「すべての被造物を縛る力から、自らを制御する者は解放される」をますます実現することになるでしょう。

この文は、国家、専門職、そして商業のあらゆる分野に包括的な意味で当てはまります。つまり、私たちの社会構造がこの原則によって完全に統制され、私たちの仕事が賃金や収入に左右されることなく、獲得から独立している場合にのみ、実りある何かが生み出されるということです。

もちろん、あらゆるものを主観的な所有欲から切り離し、それを共同体へと移すよう、あらゆるところで気を配っていると主張する人もいる。そう言う人は、公務員を、収入と職業が切り離された人間の理想とみなすかもしれない。しかし、それは、どんな人間にも、特徴づけられた福祉を生み出す衝動があるという事実にかかっている。共同体は、抽象的な亡霊や雲のように全体を覆い隠すべきではなく、宇宙の精神的な高みを常に指し示す、どんな人間の魂の中にも宿るべきである。そのような世界観だけが、人間が共に生きることの有益な点を理解できるのである。

偉大な人間はこれを感じてきた。偉大な精神もこれを感じた。今日、より多く、ある人々はさらに多く語るが、理解されなければされなくなる。この精神は、真の一体性に溶け込むことによって人間に至福がもたらされ、あらゆる悲惨はその多様性と差異から生じると語りました。何よりも悲惨が生じるのは、人間がこうした差異に突き動かされ、誰も自分の利己心のためだけにしか行動しないときである。人間が自分のできることを人類の祭壇に捧げなければならないと感じるまで、この感情や思考が人間の中を流れるなら、それは最も強烈に人類の中を流れることもできる。フィヒテ(ヨハン・ゴットリープ・F.、1762-1814)が言ったことは真実である。すべての至福は真の一体性に溶け込むことに含まれ、人生におけるあらゆる苦悩と悲惨は分離と差異に基づいている。真の愛は、魂が分離や多様性の中で硬化せず、真の共同体と全精神の中に安らぎと平和を見出す場合にのみ達成されるからです。





死後の人間の魂とキリストの知識の需要性

 探究 3


この研究は、人間の意識とは何かを考えることから始めたいと思います。人間の意識とは何でしょうか? まず第一に、睡眠状態、つまり夜眠りにつく時から翌朝目覚めるまでの間、私たちは意識を持たないと言えます。しかし、五感を備えた人間であれば、眠りに落ちて意識を失う時に、自分が存在していることを疑う人はいません。
もしそのような疑いを持つならば、睡眠中に経験するすべてのものは消滅し、翌朝には新たに生まれなければならないという、全く無意味な考えを抱いていることになります。この無意味な考えを持たない人は、睡眠中も自分の存在が継続していると確信しています。しかし、それでもなお、その人には意識がないのです。


睡眠中は、心象も、観念も、欲望も、衝動も、情熱も、痛みも苦しみもありません。なぜなら、もし痛みがあまりにも激しくて眠れなくなるなら、意識が存在するのは当然だからです。睡眠と覚醒を区別できる人なら、意識とは何かも理解できるでしょう。意識とは、人が毎朝眠りから目覚めるときに再び魂の中に入り込むものです。観念、心象、感情、情熱、苦しみなど、これらすべてが朝に再び魂の中に入り込むのです。
では、人間の意識を特に特徴づけるものは何でしょうか? それは、人が意識の中に持つことのできるすべてのものが「私」の経験を伴うという事実です。「私が思い描く」とあなたが思い描けない心象、あなたが「私は感じる」と表現できない感情、あなたが「私は苦しんでいる」と表現できない痛みは、あなたの魂の真の経験とはなり得ません。あなたが経験するすべてのことは「私」という概念と結びついているはずであり、実際、結びついています。しかし、あなたは「私」という概念とのこの結びつきが、人生のある年齢になって初めて始まることに気づいているでしょう。3歳頃、子どもが経験し始めると、「カールが話している」とか「メアリーが話している」ではなく、「私が話している」と言うようになります。つまり、「私」という認識は、幼少期に初めて芽生えたのです。では、「子どもの中で『私』という認識はどのようにして徐々に目覚めていくのでしょうか?」と問いかけてみましょう。


この問いは、一見単純な事柄が、答えはすぐ近くにあるように思えても、そう簡単には答えられないことを示しています。子どもはどのようにして自我に満ちた考えや心象から抜け出すのでしょうか? 子どもの生活を真に研究する人なら、それがどのように起こるのか理解できるでしょう。簡単な観察で、子どもの自我意識がどのように発達し、強くなっていくのかを、誰もが納得できるでしょう。
例えば、子どもがテーブルの角に頭をぶつけたとしましょう。よく観察すると、そのような出来事の後、「私」という感覚が強まっていることに気づくでしょう。言い換えれば、子どもは自分自身に気づき、自己認識に近づくのです。もちろん、必ずしも実際に怪我をしたり引っ掻いたりする必要はありません。子どもが何かに手を触れただけでも、小さな衝撃が加わり、自分自身に気づくのです。外界からの抵抗によって自分自身に気づかなければ、子どもは決して自我意識を発達させることはできない、と結論づけざるを得ないでしょう。自分の外に世界があるという事実こそが、自我意識、つまり「私」という意識の展開を可能にするのです。


人生のある時点で、この「私」という意識が子供の中に芽生えますが、それまでに起こっていたことは終わることはありません。単に、プロセスが逆転するだけです。子供は、自分の外に対象があることに気づくことで、自我意識を発達させます。言い換えれば、彼はそれらから自分自身を切り離します。この自我意識が発達すると、それは物事と接触し続けます。実際、それは永続的にそうしなければなりません。その影響はどこで起こるのでしょうか? 何も接触しない存在は、少なくとも私たちが生きている世界では、自分自身について知ることはできません!事実、自我意識が生じた瞬間から、「私」は自身の内なる肉体性に影響を与え、内側から自身の身体に影響を与え始めます。これを想像するには、毎朝目を覚ます子供を想像するだけで十分です。自我とアストラル体は物質体とエーテル体に入り込み、自我はそれらに影響を与えます。
さて、手を水に浸して動かすだけでも、手が水に触れた場所に抵抗が生じます。これは、朝、自我が潜り込み、自分の内なる生命が周囲で遊んでいるのを見つけるのと同じです。自我は生涯を通じて、物質体とエーテル体の内側にあり、あらゆる方向からそれらに影響を与えます。それは、手を水に浸すと、あらゆる方向から自分の手を意識するようになるのと同じです。
自我がエーテル体に飛び込むと、物質体はあらゆるところで抵抗に遭遇し、これは生涯続きます。人は生涯、目覚めるたびに物質体とエーテル体に飛び込まなければなりません。このため、物質体とエーテル体、自我とアストラル体の間で絶え間ない衝突が発生します。その結果、衝突に関係する実体 ― 一方で自我とアストラル体、他方で物質体とエーテル体 ― は摩耗していきます。二つの物体の間に継続的な圧力がかかっているときと全く同じことが起こります。物体は互いに摩耗し合います。これが人間の生涯に起こる老化、つまり消耗の過程であり、また、肉体を持った人間が死ぬ理由でもあります。


考えてみてください。もし私たちに肉体もエーテル体もなかったら、自我意識を維持することはできません。確かに、そのような意識を展開することはできるかもしれませんが、維持することはできません。そのためには、常に自分自身の内なる構造に影響を与えていなければなりません。この結果、自我の発達は自分自身の存在を破壊することによって可能になるという、非常に重要な事実が生まれます。もし私たちの存在の各メンバーの間に影響がなければ、自我意識を持つことはできません。「破壊、老化、死の目的は何か?」と問われたら、その答えは、人間が進化するために自我意識が次の段階に発達することであるに違いありません。もし私たちが死ななければ、それがプロセスの根本的な形であり、私たちは真の「人間」ではあり得ません。


この意味を深く考えてみると、オカルティズムは次のような答えを与えてくれる。人間として生きるためには、肉体、エーテル体、アストラル体、そして自我が必要だ。現状の人間生活においては、これら四つの要素が不可欠だ。しかし、自我意識を得るためには、これらを破壊しなければならない。私たちはこれらの要素を何度も獲得し、そして破壊しなければならない。したがって、人間の肉体が何度も破壊されるには、多くの地上での生が必要となる。こうして、私たちは意識ある人間として更なる段階へと成長していくことができるのだ。


さて、地上での私たちの人生において、真の意味で発展に努めることができる存在はただ一つ、自我です。「私」の発展に努めるとはどういうことでしょうか。この問いに答えるためには、なぜこの努力が必要なのかを理解しなければなりません。ある人が別の人のところへ行き、「あなたは邪悪だ」と言ったとしましょう。もしそうでなかったら、その人は嘘をついたことになります。自我がこのような嘘をついた結果は何でしょうか?その瞬間から、自我の価値は発言前よりも低くなります。これが不道徳な行為の客観的な結果です。嘘をつく前は、私たちの価値は嘘をついた後よりも高いのです。来世のあらゆる時代、あらゆる領域、そして永遠に、そのような行為の結果として、私たちの自我の価値は低くなります。
しかし、生と死の間の人生においては、私たちはある手段を自由に使うことができます。私たちは常に、自我の価値を低下させたことに対する償いをすることができます。自我の価値を減じることはできますが、増やすこともできます。私たちが邪悪と呼んだ相手には、「私は間違っていました。私の言ったことは真実ではありません」などと告白することができます。そうすることで、私たちは自我に価値を取り戻し、与えた損害を償います。自我が絡んでいる場合でも、生きている間は必要な調整を行うことができます。たとえば、ある知識を得るべきだったのにそれをすっかり忘れてしまった場合、自我は価値を失っていますが、努力すればそれを記憶に呼び起こし、与えた損害を償うことができます。つまり、自我の価値を減らすこともできますが、増やすこともできます。私たちの存在の一部を修正し、その発達を促進するような方法で誤りを正すこの能力は、自我に関して私たちが持っているのです。


しかしながら、人間の意識はアストラル体やエーテル体に直接及んでおらず、ましてや肉体に及ぶことははるかに少ない。これらの器官は生涯を通じて絶えず破壊され続けているにもかかわらず、私たちはそれを正す方法を知らない。人間には自我に与えられた損傷を修復し、道徳的欠陥や記憶の欠陥を調整する力があるが、アストラル体、エーテル体、肉体において絶えず破壊されているものに対しては、何の力も及ばない。これら三つの体は常に損なわれており、私たちが生きている限り、絶え間ない攻撃を受けている。私たちは自我の発達に努めなければならない。なぜなら、生から死までの生涯を通じてそうしなければ、何の進歩も見込めないからです。
私たちは自我の発達に努めるほど、アストラル体、エーテル体、肉体の発達に意識的に取り組むことはできない。しかし、これら三つの体において絶えず破壊されているものは、必ず修復されなければならないのです。死から新たな生へと至るまでの期間、私たちは破壊したものを、アストラル体、エーテル体、そして肉体という正しい形で再び獲得しなければなりません。この期間に、以前に破壊されたものが修復される可能性がなければなりません。これは、私たちの力を超えた何かが私たちに働きかける場合にのみ起こります。私たちが魔力を持たない限り、死後にアストラル体を得ることは不可能であることは明らかです。アストラル体は、大宇宙、マクロコスモスから私たちのために創造されなければなりません。


これで、「私たちがアストラル体に引き起こした破壊はどこで修復されるのか?」という疑問が理解できるようになりました。私たちは新しい肉体的存在に生まれ変わるとき、適切な肉体を必要とします。では、アストラル体を修復する力は宇宙のどこに見つかるのでしょうか? 私たちはあらゆる種類の千里眼を駆使して地球上でこれらの力を探すかもしれませんが、決して見つけることはできないでしょう。もしそれが完全に地球に依存していたら、人間のアストラル体は決して修復されないでしょう。
人間の存在に必要なすべての条件が地球上にあるという唯物論的な考えは完全に間違っています。人間の故郷は地球だけではありません。死から新たな誕生までの人生を真に観察すると、アストラル体を修復するために人間が必要とする力は、水星、金星、火星、木星、土星、つまり惑星系に属する恒星にあることがわかります。これらの天体から発せられる力はすべて、私たちのアストラル体の修復に作用しなければなりません。そして、そこから力を得なければ、私たちはアストラル体を持つことはできません。これはどういう意味でしょうか?それは、死後、そしてまたイニシエーションの過程においてもそうですが、私たちはアストラル体の力とともに肉体から出て行かなければならないということです。このアストラル体は宇宙へと広がります。私たちは普段は宇宙の一点に縮こまっていますが、死後は私たちの存在全体が宇宙へと広がります。死と再生の間の私たちの人生は、生前に破壊した部分を修復するために必要な力を星々から引き出す過程に他なりません。つまり、私たちは実際に星々からアストラル体を修復する力を受け取るのです。


オカルティズムの領域では――その言葉を本来の意味で用いるならば――調査は困難で、複雑な事柄に満ちています。例えば、視力の良い人がスイスのある地方に行き、高い山に登り、下山後、見たものを正確に描写したとします。彼が再びその地方に行き、同じ山をさらに登れば、異なる視点から見たものを説明するであろうことは容易に想像できます。異なる視点からの説明を通して、その風景に対するより正確で完全な理解が得られることは明らかです。ところで、人は千里眼を持つようになったらすべてを知っていると信じがちですが、決してそうではありません。霊的な世界では、調査は常に漸進的、いわば「少しずつ」行われなければなりません。非常に厳密に調査された事柄に関しても、常に新たな発見があり得るのです。過去 2 年間、死と再生の間の生活条件をこれまで以上に詳しく調査することが私の任務でした。ここでは、この最近の研究の成果についてお話ししたいと思います。
もちろん、真の理解は、このような主題を深く理解できる者、つまり心と精神がこの種の研究に臨む覚悟のある者のみに可能となることを、あなたもお分かりになるだろう。一度の講義で全てが証明され、実証されることは期待できない。時間をかけて述べられた内容を辛抱強く比較・整理すれば、ここで学ばれているオカルティズムの領域において、他のものと矛盾するものはどこにもないことがわかるだろう。


死と新たな誕生の間の生命に関する近年の研究により、その期間に支配的な状況が極めて明確に明らかになった。霊の目には、生と死の間、地上に存在した人間は、可能な限り小さな空間に縮小された状態で、肉体を捨て去り、宇宙へとどんどんと広がっていくことが明らかにされた。死の門を通過した人間は、段階的に惑星圏へと成長していく。まず、月の軌道によって区切られる領域まで拡大し、月の位置によって示される球面が彼の最外郭となる。その点に達すると、カマロカは終点となる。彼はさらに拡大を続け、金星の軌道によって形成される球面へと成長していく。そして、その大きさが増すにつれて、彼の最外郭は太陽の見かけの軌道となる。ここでは、コペルニクス的宇宙論について考える必要はない。デュッセルドルフでの霊的階層に関する講義で描写された周囲の球体を思い浮かべるだけで十分です。このように、人間は霊的世界へと昇華するにつれて、まず月の球体、そして最終的には最も外側の土星の球体へと、惑星系へと拡張していきます。これらすべては、人間がアストラル体に必要な力と接触するために必要であり、その力は惑星系からのみ受け取ることができます。


異なる個人を観察すると、違いが明らかになります。例えば、生前道徳的に善良な振る舞いをし、それゆえに死の門をくぐり抜けた魂の道徳的性質を携えて来た人を、死後観察するとします。このような人は、例えば、死後それほど道徳的ではない魂の傾向を携えて来た人と比較することができます。これは大きな違いを生み、この二人が水星の力の領域に入った時に明らかになります。この違いはどのような形をとるのでしょうか? カマロカの期間が過ぎた後、人は知覚の手段を行使することで、生前近くにいた人々や、自分より先に亡くなった人々に気づくようになります。これらの存在は自分と繋がっているのでしょうか? 確かに、彼は彼ら全員と出会います。死後も彼らと共に生きますが、地上で繋がっていた人々との共存の仕方には違いがあります。その違いは、死後、より高次の魂の道徳的性質を携えて来たのか、それともより低次の魂の道徳的性質を携えて来たのかによって決まります。
生前、道徳心が欠けていたとしても、家族や友人とは共に過ごしますが、その人自身の性質が、他の存在との接触を妨げる一種の障壁を作り出します。不道徳な性質を持つ人は、死後、隠者となり、常に周囲に一種の障壁があり、自分が属する領域に属する他の存在に近づくことのできない孤立した存在となります。しかし、道徳的な性質を持つ魂、つまり、その考えが浄化された意志の結果である魂は、社交的な精神となり、自分が属する領域に属する存在との橋渡しや繋がりを必ず見つけます。私たちが孤立した精神になるか、社交的な精神になるかは、魂の道徳的性質か、不道徳な性質かによって決まります。


さて、これは重要な帰結をもたらします。社交的な精神、つまり自らの存在の殻に閉じこもることなく、自らの領域内で他の存在と交流できる精神は、進化と世界全体の進歩のために実りある働きをしています。一方、死後隠遁者、孤立した精神となる不道徳な人間は、世界の破壊に取り組んでいます。いわば、彼は宇宙の構造に、自らの不道徳とそれに伴う孤立の度合いに応じて穴を開けるのです。そのような人間の不道徳な行為は、彼にとっては苦痛であり、世界にとっては破滅です。

したがって、魂の道徳的性質は、カマロカ期の直後から既に大きな意味を持ちます。それはまた、次の金星期の運命を決定づけるものです。その際には、別のカテゴリーの観念も考慮されます。それは、人が生前培ってきた観念であり、霊界に入った際に関係する観念です。これらの観念や概念は宗教的な性格を持っています。宗教が移ろいゆくものと永遠のものをつなぐものであったならば、死後の金星圏における魂の生活は、そのようなつながりがなかった場合とは異なります。また、私たちが社交的な魂になるか、孤立した隠者のような魂になるかは、地上での生前に宗教的な心構えを持っていたかどうかによって決まります。
死後、非宗教的な魂はまるでカプセル、牢獄に閉じ込められているように感じます。確かに、そのような魂は周囲に存在がいることを認識しはしますが、牢獄の中にいて、彼らに近づくことができないように感じます。例えば、一元論的連合の成員たちは、その不毛で唯物的な思想によってあらゆる宗教的感情を排除しているため、死後、新たな共同体や連合に結ばれることはなく、それぞれが自らの牢獄に閉じ込められることになる。もちろん、これは一元論的連合を攻撃する意図ではなく、ある事実を理解しやすくするための問題に過ぎない。


地上での生活においては、物質主義的な考えは誤りであり、詭弁です。しかし、霊界においては、それらは現実です。物質界においては、ただ私たちを孤立させ、霊界に閉じ込め、自らのアストラル体の囚人へと仕立て上げるだけの考えです。不道徳な人生観によって、私たちは水星圏の引力を失います。不信心な魂の性質によって、私たちは金星圏の引力を失います。私たちはこの圏から必要な力を引き出すことができません。つまり、次の転生では、ある意味で不完全なアストラル体を持つことになるのです。


ここで、カルマがどのように形作られるか、カルマを形成する技術がわかります。オカルト研究のこれらの発見は、カントが本能的に発したかのような発言に驚くべき光を投げかけます。彼は、自分に最大の驚異を与えた2つのものは、頭上の星空と内なる道徳律であると言いました。これらは一見2つのものですが、実際は1つで同じものです。星空を見上げると、なぜ雄大な感情、敬虔な畏怖の念が私たちを包み込むのでしょうか。それは、私たちが知らないうちに、魂の故郷という感覚が私たちの中で目覚めるからです。この感覚が目覚めるのです。
あなたが新しい転生のために地球に降りてくる前、あなた自身もそれらの星の中におり、あなたの中に存在する最高の力が星から生じています。あなたの道徳律は、あなたがこの星の世界に住んでいたときにあなたに伝えられたのです。自己認識を実践すると、死と再生の間に星空が授けてくれたもの、つまり魂の最高にして最も優れた力を見ることができます。私たちが星空で見るのは、死と再生の間に霊界から授けられた道徳律、つまり魂の最高にして最も優れた力です。私たちが星空で見るのは、霊界から授けられた道徳律です。なぜなら、死と再生の間に私たちはこの星空に生きているからです。
自分が持つ最高の資質の源泉を探求したいと願う人は、このような感情をもって星空を見つめるべきです。何も問いかけようとせず、鈍い無関心の状態で人生を送る人にとって、星は何も語りません。しかし、もし人が「肉体の感覚とは決して結びつかないものが、どのようにして私の中に入ってくるのか」と自問するならば、そして、星空を見上げると、畏敬の念に満たされ、これが人類の永遠の故郷の記憶であることを知るでしょう。死と再生の間、私たちはまさに星空の中で生きているのです。


私たちは霊界においてアストラル体がどのように新たに構築されるかを問いましたが、エーテル体についても同様の問いかけができます。エーテル体もまた、私たちは生きている間に破壊せざるを得ず、再びそれを再構築し、生涯を通じて人間全体のためにその働きを果たせるようにするための力を、別のところから得なければなりません。
地球における人類の進化の過程において、来世においてエーテル体に善なる力が備わっていることを保証するために、人間が何の貢献もできなかった非常に長い期間がありました。当時、人間は地球上で存在し始めた時代からの遺産をまだ内在していました。古代の透視能力が続く限り、人間の中には死に際しても使い果たされなかった力、いわば予備の力が残っており、それらによってエーテル体を再び構築することができました。しかし、あらゆる力はやがて消滅し、新たな力に置き換えられなければならないということは、人類進化の本質そのものです。
今日、私たちはエーテル体を再び構築するために、自ら何かをしなければならない段階に達しています。私たちが通常の道徳観に基づいて行うすべてのこと、たとえ特定の民族に限定されていたとしても、地球上の宗教に対して私たちが示す反応など、これらすべてが惑星系へと移行し、そこからアストラル体を構築するための力を引き出すのです。私たちがこれらの特別な力を引き出さずに通過できる球体はただ一つ、太陽球そのものです。なぜなら、私たちのエーテル体は、自らを再構築するために必要な力を太陽球から引き出さなければならないからです。


キリスト教以前の時代においては、人は段階的に霊界へと昇っていくにつれて、エーテル体の力の一部を携えていき、この余剰の力によって、新たな転生においてエーテル体を構築するために必要なものを太陽から引き出すことができました。今日では、この状況は変わりました。太陽の力の影響を受けないままでいることが、ますます多くなっています。エーテル体に必要なこと、すなわちエーテル体の再構築に必要な力を太陽から引き出すことができるような内容物を魂に満たさなければ、人は太陽圏を通過しても太陽圏の影響を受けないのです。


さて、地上のある特定の宗教宗派から発せられていると感じられる影響力は、太陽圏での存在を可能にするために必要なものを魂に授けることは決してできません。私たちがエーテル体に注入できるもの、つまり太陽圏における魂の滞在が実りあるものとなるために必要なものは、人類のあらゆる宗教に共通して流れている要素からのみもたらされます。それは何でしょうか?世界の様々な宗教を比較してみれば(様々な宗教における真理の核心を研究することは、人智学の最も重要な課題の一つです)、これらの宗教は常にそれぞれのやり方で正しかったことが分かります。しかし、それは特定の民族、特定の時代にとって正しいものでした。これらの宗教は、この民族、この時代に、この民族とこの時代が受け取る必要のあったものを与えたのです。実のところ、私たちが最もよく知っているのは、宗教生活の源泉からもともと発せられた形式に利己的に固執することで、特定の時代と人々に役立つことができた宗教です。


私たちは10年以上も宗教を研究してきましたが、かつて人類には、個々の宗教の衝動を超越し、それらが指し示していたすべてを包含する衝動が与えられなければならなかったことを認識しなければなりません。これはどのようにして可能になったのでしょうか。それは、利己主義の痕跡を一切残さない宗教を通して可能になったのです。この宗教の至高性は、それが特定の民族や特定の時代に限定されないことにあります。例えば、ヒンドゥー教は極めて利己的な宗教です。ヒンドゥー教徒でない者は、この宗教に受け入れられないからです。この宗教はヒンドゥー教徒のために特別に適応されたものであり、他の地域宗教にも同じことが当てはまります。それらの本来の偉大さは、特定の地球的条件に適応したという事実にありました。宗教が特定の条件に適応したことを認めず、すべての宗教体系は唯一の区別のない源から発せられたと主張する者は、真の知識を得ることはできません。


統一性についてのみ語るということは、食卓に塩、コショウ、パプリカ、砂糖があっても、そのそれぞれを個別に気にしているわけではない、と言っているようなものです。私たちが求めているのは、これらの異なる物質に表れる統一性です。もちろん、このように語ることもできますが、実際の現実に移り、それぞれの物質を適切に使用するという問題になると、それらの違いは間違いなく明らかになります。これらの物質を使用する人は誰も違いはないと主張しないでしょう。では、コーヒーや紅茶に砂糖の代わりに塩やコショウを入れてみてください。そうすれば、すぐに真実がわかります。さまざまな宗教を実際には区別せず、それらはすべて同じ源から来ていると言う人々も、同じ種類の間違いを犯しています。


様々な宗教の中に、偉大な目標へと向かう生きた糸がどのように通っているのかを知りたいのであれば、その糸を理解し、それぞれの宗教をそれぞれの領域において研究し、その価値を探求しなければなりません。これは、私たちが過去10年間、神智学協会の中欧支部で行ってきたことです。人間性の違いとは無関係で、肌の色や人種などの区別なく、人間の本質そのものにのみ関わる宗教の本質を探る道が開かれました。これはどのような形をとっているのでしょうか? ヒンズー教徒やユダヤ教徒に見られるような「国民的」宗教を、私たちは本当に持っていると言えるのでしょうか? もし私たちがヴォータンを崇拝するなら、ヒンズー教徒と同じ立場に立つべきです。しかし、私たちはヴォータンを崇拝しません。西洋はキリストを認めており、キリストは西洋人ではなく、その血統から見て異邦人でした。西洋がキリストに対してとってきた態度は、利己的でも国家主義的でもなく、信条に固執するものではありません。ここで触れた領域は、もちろん、一回の講義で網羅的に扱うことはできません。特定の側面についてのみ言及することは可能ですが、その一つは、西洋が自らが公言する宗教に対してとってきた態度が、全く非自我主義的であったということです。


キリスト原理の至高性は、別の方法でも示されています。様々な宗教の学識ある代表者たちが集まり、様々な宗教体系を公平に比較する会議を想像してみてください。そのような会議に、私はこう問いかけたいと思います。「同じ言葉が、異なる二つの立場から語られると、異なる意味を持つような宗教が、この世に存在するでしょうか?」これはまさにキリスト教において起こっていることです。
キリスト・イエスは福音書の中で、周囲の人々に「あなた方のうちには皆、神性がある。では、あなた方は神ではないのか?」と語り、深い意味を語っています。そして、あらゆる力と権威をもって「あなた方は神である」(ヨハネ10:34)と語っています。キリスト・イエスはこの言葉によって、すべての人間の胸の中には神の火花が宿っているということを意味しています。「神のようになりなさい」と言えるようになるためには、この火花を灯さなければなりません。ルシファーが人間に近づき、神の領域から引きずり下ろすために発した言葉、「汝らは神のようになる」(創世記3:5)は、全く異なる、そして正反対の効果をもたらす。この言葉の目的は、全く異なる意味を持つ。同じ言葉が、ある時は人類を堕落させるために、ある時は深淵への転落の始まりを告げるために発せられ、またある時は至高の目標を指し示すものとして発せられるのだ。


他の宗派の信条の中に同じものを探してみても、どちらか一方は見つかるかもしれませんが、両方見つかることはありません。綿密に検討すれば、今述べた数少ない言葉にどれほどの深い意味が込められているかが明らかになるでしょう。これらの重要な言葉がキリスト教の不可欠な一部となっているという事実は、真に重要なのは言葉の内容ではなく、それを発する存在であることを明確に示しています。なぜそうなのでしょうか。
それは、キリスト教が、その核心を表現する原理、すなわち血縁関係にある者同士だけでなく、全人類の間に血縁関係があるという原理の実現を目指しているからです。人種、国籍、信条の区別なく、あらゆる人種的特徴やあらゆる時代を超えて通用する何かがそこにはあります。キリスト教が人間の魂と深く結びついているのは、キリスト教が授けるものが、誰にとっても異質なままである必要がないからです。これはまだ全世界で認められているわけではありませんが、真実は最終的に勝利しなければなりません。


仏教徒やヒンズー教徒がキリストを拒絶する必要がないことに、人々はまだ気づいていません。もし、ある真摯な思想家が私たちにこう言ったら、どんな意味を持つでしょうか。「キリストの信奉者であるあなたは、あらゆる宗派や信条がキリストを至高の目標として認めることができると主張してはいけません。そうすることで、あなた方はキリストを優先することになり、そのような発言は正当化されません。」


もしそう言われたら、私たちはこう答えなければならないでしょう。「なぜ私たちは正当化されないのでしょうか? ヒンドゥー教徒も、自分の特定の教義だけに敬意を払うべきだと主張するかもしれないからでしょうか? 私たちはそれらの教義を軽視するつもりは全くありません。ヒンドゥー教徒と同じように、それらを高く評価しています。仏教徒が、キリストの経典にそのような記述がないからといって、キリストを認めてはいけないと言うのは正当化されるでしょうか? 特定の書物や経典に真理が見出されないからといって、何か本質的な問題があるのでしょうか? 仏教徒が、地動説の真理を信じるというのは、仏教の原理に反すると言うのは正しいでしょうか? 
地動説に当てはまることは、キリストという存在に関する現代の精神科学的研究の知見にも同様に当てはまります。つまり、キリストは特定の宗派とは何の関係もないので、ヒンドゥー教徒であろうと他の宗教の信者であろうと、キリストを受け入れることができるということです。精神科学がキリストの衝動について述べていることを否定する人たちは、宗教宗派の信者は、宗教に対する本当の姿勢がどうあるべきかをまったく理解していないのです。」


おそらくいつの日か、キリストの衝動の本質と、それがあらゆる宗派や世界観とどのように関係しているかについて私たちが語るべきことが、心と魂に直接語りかけるものであり、同時にこの主題の特定の側面を一貫して扱おうと努めていることが認識される時が来るでしょう。人間が今という存在のサイクルにおいて必要とするキリストの衝動の真の理解につながるような事柄をまとめるために、どれほどの努力がなされているかを、誰もが容易に理解できるわけではありません。キリストへの信仰を公言することは、特定の宗教や宗教体系と根本的には何の関係もありません。
真のキリスト教徒とは、単にすべての人間がキリストの原理を自らの中に宿していると見なし、中国人、ヒンズー教徒、あるいは誰であれ、その内にキリストの原理を求める人のことです。キリストへの信仰を公言する人の内には、キリストの衝動が地球上の特定の場所だけに限られているのではないという認識が根底にあります。それが限定されていると考えるのは、完全な誤りです。実のところ、ゴルゴタの秘跡以来、パウロが自らのゆかりの地で宣べ伝えた福音は真実であった。キリストは異教徒のためにも死んだのだ。人類は、キリストが特定の民族や特定の時代のためではなく、地上のすべての人々、すべての人々のために来られたことを理解しなければならない。


キリストはすべての人間に神の霊の種を蒔いており、人々の魂がこれに気づくことで進歩がもたらされます。
霊的科学を追求するにあたり、私たちは単に理論を練り上げたり、知性のためにいくつかの概念を蓄積したりするだけでなく、心と魂に影響を及ぼすために共に集います。このようにして理解の光がキリストの衝動に注がれるならば、この衝動そのものが、やがて地上のすべての人々にキリストの言葉「二人または三人がわたしの名において集まるなら、わたしもその中にいるのである」の深い意味を理解させることになるでしょう。この精神をもって共に働く人々は、魂から魂へと繋がる橋を見出します。これこそが、キリストの衝動が全地で成し遂げることです。キリストの衝動そのものが、私たちのグループの生命そのものを構成するものでなければなりません。


オカルティズムは、キリストの衝動の現実性を少しでも感じれば、魂に力が浸透し、死後、太陽圏を通過する道を見つけ、来世で健全なエーテル体を得ることが可能になると説きます。キリストの衝動を深い理解をもって自らに受け入れることによってのみ、私たちは霊的科学を正しく吸収することができます。こうして初めて、新たな転生を迎える際にエーテル体が強く活力あるものとなるのです。人々がキリストと、地球革命全体における彼の使命について無知のままでいる限り、エーテル体はますます衰退していくでしょう。
キリストという存在を理解することで、私たちはエーテル体の衰退を防ぎ、太陽の本質を享受できるようになります。キリストが地上に降り立った圏からの力を受け取るのにふさわしい者となるのです。キリストの降臨によって、私たちは太陽圏へと導く力を地球から持ち出すことができるのです。そして、来世でエーテル体を強固にする力を持って地球に帰還することができるのです。キリストの衝動を受け取らなければ、私たちのエーテル体は太陽圏から、自らを構築し維持する力を引き出す能力がますます低下し、地球上で正しく機能する能力を失っていきます。地上での生活は、理論的な理解ではなく、ゴルゴタの出来事の影響が全身に浸透していることにかかっています。真のオカルト研究によって明らかにされるのは、まさにこのことです。


オカルト研究は、私たちが肉体を受け入れるための準備をどのように整えるかを示してくれます。肉体は父なる原理によって私たちに授けられます。キリストの衝動を通してこそ、「わたしと父とは一つである」(ヨハネ10:30)という言葉の意味で、私たちは父なる原理にあずかることができるのです。キリストの衝動は、私たちを父なる神の神聖な力へと導きます。


霊的深化によって得られる最良の結果とは何でしょうか?  皆さんの中に、講義の後、玄関で「一言も漏らしてしまいました!」と言う人がいるかもしれません。もちろん、それは極端な例でしょうが、決して最悪の事態ではないでしょう。なぜなら、そのような人は、たとえすべてを忘れてしまったとしても、ここで聞いた内容から生じた感情を心に留めているはずだからです。
魂に宿るこの感情こそが重要なのです。言葉に耳を傾ける時、私たちは魂が偉大な衝動で満たされるように、完全に身を委ねなければなりません。私たちが得た霊的知識が魂の向上に寄与する時、私たちは真に何かを成し遂げたことになります。何よりも、霊的科学が私たちが同胞を少しでも理解するのを助ける時、それはその役割を果たしたことになります。なぜなら、霊的科学は生命であり、直接的な生命だからです。議論や論理によって反駁されたり、肯定されたりするものではありません。それは人生そのものによって試され、その価値が決定されます。そして、それが魂に入り込むことを許された人間を見つけることができるので、それが確立されるのです。


死と再生の間に、生命の源泉を発見できると知ること以上に、心を高揚させるものがあるでしょうか。私たちは全宇宙との繋がりを発見できるのです!宇宙から注ぎ込まれる力を私たちの内に宿し、死と再生の間に惑星や太陽の領域へと移行した際に、これらの力が私たちの内で活性化できるよう、人生において自らを準備しなければならないという知識以上に、人生における私たちの義務を果たす力を与えてくれるものがあるでしょうか。
オカルティズムが人間と星の世界との関係について明らかにしてくれることを真に理解する人は、次のような祈りを、誠実に、そして理解を込めて唱えることができるでしょう。「自分が宇宙から生まれたことを意識すればするほど、全宇宙から与えられた力を自分自身の中で育む責任を深く感じるようになり、より善い人間になれる。」魂の奥底からこの祈りを唱える方法を知っている人は、それが自分の中で実現された理想となることを願うこともできるでしょう。彼は、そのような祈りの力によって、より良く、より完全な人間になれると願うかもしれません。このように、真の霊的科学を通して私たちが受け取るものは、私たちの存在の最も奥深いところにまで働きかけます。





2025年7月25日金曜日

死後の人間は霊的宇宙を探究する

 探究 2


あの世である霊界での人間の意識は、考察の結果、ゴルゴタの秘蹟を想起することによってのみ維持できるという点に至りました。この瞬間まで、死後の存在は、感覚ではなく、幻を通して地上での人生を想起することで成り立っています。この期間においても、霊界の現実は幻を通してのみ知覚されるのです。

魂は徐々に地上での記憶を保持することが困難になり、忘却の状態に入ります。死後、かつて知り合いだった人に再会すると、最初はすぐにその人だと分かります。しかし、時が経つにつれて、それはより困難になり、後にはゴルゴタの神秘と自分を結びつけることによってのみ、その繋がりを思い出すことができるようになります。

ゴルゴタの神秘に浸りきれば浸りきるほど、周囲の環境を認識することが容易になります。しかし、意識を維持するためにゴルゴタの神秘の記憶が必要となる段階に達すると、大きな変化が始まります。もはや以前の幻影を保持することができなくなります。例えば、この段階までは、この領域におけるアストラルカラー現象や、私たちを取り巻く存在の幻影像について語ることができます。死と新たな誕生の間の半ばで、幻影や記憶は消え去り、私たちはそれらとの繋がりを失い、それらは私たちの存在から切り離されてしまいます。この段階をより正確に特徴づけるために、初めて聞いた時にはかなり衝撃的かもしれない次のことを考えてみましょう。

この段階では、自分が地球から離れていくのを感じます。地球ははるか下にあり、霊界へと旅する中で、太陽に到達したように感じます。地上での生活の中で私たちが地球と繋がっていると感じていたように、今私たちは太陽とその惑星系全体と一体になっていると感じています。だからこそ、現代のオカルティズムでは、キリストがどのようにして太陽圏から地球に来られたのかを理解することに重点が置かれています。キリストがゴルゴタの神秘を通してどのように私たちを太陽へと導くのかを理解することは不可欠です。

オカルティズムは、キリストが私たちを太陽へと導くことができる太陽の存在であることを示しています。ここで、衝撃的な出来事が起こります。キリストとの関係を理解するだけでは不十分です。さらに何かを理解しなければなりません。今こそ、ルシファーとして知られる存在と対峙し、理解しなければならない時です。太陽の中での感覚は、流れ落ちる物理的な光に囲まれているという感覚ではなく、霊の純粋な光の中に宿っているという感覚です。

この瞬間から、私たちはルシファーをもはや敵対的な存在として経験しなくなります。それどころか、彼はこの世においてますます完全に正当化されているように思われる。死後の世界の更なる過程において、キリストとルシファーを同等に正当化可能な力として並置して認識したいという衝動が、今や感じられるようになる。キリストとルシファーの同等の重要性がどれほど奇妙に思えるとしても、この洞察はこの段階以降に到達し、この二つの力を多かれ少なかれ兄弟のように見るようになる。この説明は、死後の世界の更なる過程において魂が経験しなければならない経験の中に求められる。

私は土星、太陽、月における生命の状態について幾度となく記述してきましたが、その中で死後の霊的な道についても触れられています。注目すべきは、人は宇宙創造の順序、すなわち土星、太陽、月という出来事を経験するのではなく、まず月の存在、次に太陽の存在、そして最後に土星の存在を経験するということです。『宇宙の記憶』で私が述べた記述を読み、月からさらに遡っていくと、死後、魂が過去への旅路で経験する領域が見つかります。これを霊的世界において直接観察すると、まるで生まれる前の人生を思い出しているかのような印象を与えます。

まさにここで特徴づけた領域において、道徳的要素はその後の人生においてさらに重要な意味を持ちます。『宇宙の記憶』の「アカシャ年代記」では、この段階までは非常に強かった地上のあらゆる経験への関心が、どのように失われていくかを記述しました。私たちが関わってきた人々への関心は薄れ、物事への関心も失われていくのです。この時点で私たちがまだ持っている記憶は、キリストによってのみ引き継がれていることに気づきます。キリストが私たちと共にいてくださるからこそ、私たちは記憶することができるのです。もしキリストが私たちと共にいてくれなければ、地上での人生の記憶は消え去ってしまうでしょう。なぜなら、この時点を超えて私たちを地上と結びつけるのは、キリストと一体になるという経験だからです。

こうして霊界のさらなる段階を経て、私たちはルシファーとその領域への全く新たな関心を持つようになります。地上の関心から切り離された私たちは、今や全く危険を感じることなくルシファーとの対決を経験することができます。ルシファーの影響が私たちにとって有害となるのは、私たちが地上の出来事に巻き込まれている時だけであるという、驚くべき発見をします。ルシファーは今や、霊界で後に私たちが経験しなければならないことを照らす存在として現れます。私たちは長い間、ルシファーが霊界のこれらの領域で私たちに授けてくれるものを手に入れなければならないと感じます。

主観的にのみ経験されるものについて語るのもまた、衝撃的かもしれません。しかし、この場合、衝撃的に見えることはおそらく最も理解しやすいことです。つまり、しばらくすると私たちは火星の住人になるということです。地球を後にし、太陽圏の住人であると感じた後、私たちは太陽圏を離れ、宇宙的現実の中で火星の住人として自分自身を経験します。実際、この段階では、キリストが私たちに過去に関するすべてを与え、ルシファーが私たちを未来の転生に備えさせているように見えます。

この火星圏を意識的に経験し、後に地球上でイニシエーションによって思い出すことができれば、ルシファーが、私たちが宇宙の広大さを通して内に抱えている、地球圏に由来しないすべての経験を私たちに授けていることに気づきます。ルシファーは地球とは無関係のすべてを私たちに与えます。私たちの以前の人間的な関心は、ますます宇宙的なものになっていきます。かつて私たちは地上で、鉱物、植物、動物、空気や水、山や谷から与えられたものを吸収していましたが、この時点以降は宇宙から届く経験を吸収するようになります。これは、球体の調和として古くから知られていながら、あまり理解されていない知覚の一形態です。私たちはあらゆるものを、物質世界の個々の音としてではなく、調和として知覚するのです。

ある時点で、私たちは自分が宇宙の中心にいることを体験します。あらゆる方向から、私たちは宇宙の諸事実を、球体の調和を通して知覚します。今、私たちは火星の領域を離れ、オカルティストは次の球体を木星と表現します。進むにつれて、球体の調和は音量を増していきます。そしてついには、その力強さに私たちは麻痺してしまいます。茫然自失となった私たちは、球体の調和へと昇華していきます。

木星圏を通過した後、私たちの存在は太陽系の最外縁である土星に到達します。この時点で、私たちは道徳的な性質を持つ重要な経験をします。キリストが地上での以前の状態の記憶を私たちに残し、意識の衰えから生じる恐怖の状態から私たちを守ってくださったとすれば、特に現在の魂の構成において、地上での私たちの人生がいかに高次の道徳的要求、宇宙的存在全体の荘厳さに調和していなかったかを私たちは悟ります。過去の地上生活が非難されるように蘇ります。そして、最も重要なのは、分化されていない闇の中から、そしてこれが最も重要なことですが、最後の転生においてカルマ的に形成された総体が、魂の前に現れるのです。

実際、あなたの現在の転生の全体像は、死後のこの状態で魂に生じているものと一致していますが、最後の転生においてあなたが異議を唱えなければならないすべてのことは、痛切に経験されます。私たちは宇宙的な視点から、最後の地上の人生を見つめているのです。

この時点以降、キリスト原理もルシファーも私たちの意識を維持することはできなくなります。前世で何らかの秘儀参入を受けていない限り、意識は確実に薄れていきます。これは、それまで支配的だった意識に続く、必然的な霊的な眠りのような状態を示すものです。この霊的な眠りは別の要因と関連しています。あらゆる感情と思考力の喪失により、太陽系から発せられるものを除く宇宙の力すべてが、今や人間に直接作用することができるのです。太陽系全体が活動を停止し、太陽系外の力だけが働いているところを想像してみてください。そうすれば、今まさに作用し始めている影響がどのようなものか、お分かりいただけるでしょう。こうして、昨日検討を開始した地点に到達しました。

さて、死後の生命の第二段階と胚期との重要な関係について考察してみましょう。胚期は小さな球状の胚から始まることはご存知でしょう。神秘的に、私たちは、胚の最初期段階において、その胚が宇宙における人間のあらゆる経験の鏡像を体現しているという驚くべき観察をしています。これは既に述べたとおりです。

人間の胚は、当初は宇宙的存在の鏡像を体現しており、そこから太陽系での生活は排除されています。胚発生のさらなる段階において、太陽系から発せられるものを除き、あらゆる宇宙的影響が排除されるのは注目すべきことです。これらの影響は胚によって吸収されます。遺伝的力が胚に作用し始めるのは、比較的後の段階、つまり死後の生命において、土星、木星、そして火星を経由して私たちが辿ってきた道を辿った時です。したがって、胚期が始まる前の宇宙的存在において、宇宙的眠りの状態にある間に、胚はすでに人間によって準備されていたと言えるでしょう。

それでは、宇宙的、普遍的な眠りの期間に起こる胚発生の段階について考えてみましょう。ヒトの胚の出生前の状態を一つずつ示してみると、それは鏡像になっています。

そして、後期の胚の状態は出生前の初期の段階に鏡像として現れ、胚存在の初期の状態は受胎前の後の段階に反映されます。こうして、胚発生の逆位相の霊的な鏡像が得られます。ここに胚が一方向にあり、一方向の各段階に対して、もう一方向に鏡像が見られます。両者は対象と鏡像として関連しており、受胎は鏡像が生じる時点を示します。

もし今、胚発生を描写するとしたら、小さく描かなければなりません。しかし、反対方向の鏡像ははるかに大きく描く必要があります。なぜなら、人間が誕生前の10ヶ月間に経験することは、数年の間にその反映として経験されるからです。さて、人間が霊界で輪廻転生に至るまでに経験するすべてのことを考えてみましょう。死後の人生の第一段階では、人間は地上での人生の後遺症を自らに取り込みます。第二段階では、宇宙からの経験を収集します。

死と新たな生の間の人生は充実した内容に満ちていますが、一つ欠けているものがあります。私たちは実際、前世から現世に至るまでの経験をすべて再現します。宇宙的存在を感じますが、死後の生の第一段階では、二つの転生の間に地上で起こった出来事を経験することはありません。

太陽圏に到達するまで、私たちは死前の記憶にあまりにも囚われているため、地上での出来事への関心は完全に逸れてしまいます。私たちは、死後も霊界に住む人々と共に生きています。私たちは地上で彼らと築く関係に深く関わり、彼らの最終的な結果に合わせてこれらの関係を形作ります。この期間中、私たちの関心は絶えず逸らされ、まだ地上にいる人々への関心は薄れていきます。地上に残った人々が魂をもって私たちを求める時のみ、彼らとの繋がりが築かれるのです。

これは、生者と死者の繋がりに光を当てる重要な道徳的要素とみなされるべきです。私たちより先に亡くなり、私たちが完全に忘れてしまった人は、地上で私たちと繋がることは難しい。死者への愛、私たちが抱く変わらぬ同情は、地上との繋がりを築く道を切り開く。死後初期の段階では、亡くなった人々はこの繋がりを通してのみ私たちと共に生きることができる。死者を偲ぶ儀式が、オカルティズムによってどれほど深い意味において確証されているかは驚くべきことである。亡くなった人々は、地上から自分たちに向けられた思いや感情を見つけることができれば、最も容易に私たちと繋がることができる。

死と新生の間の第二段階では状況が異なります。私たちは宇宙的な関心に深く関わっているため、この第二段階では地球との繋がりを確立することが極めて困難になります。宇宙への関心とは別に、私たちはさらなるカルマを正しく形作ることに協力したいと願っています。宇宙的な印象に加え、カルマ的に正すべきことを最もよく保持し、負ったカルマの負債を償うのに役立つ来世を形作ることにも貢献します。

多くの人は、地上の生に戻りたくないから輪廻転生を信じられないと言います。例えば、これはよくある反論です。「私は地上に戻ってくることなど全く望んでいません」。多くの人がそう言います。死と再生の間の期間に関する上記の考察は、この見解を正します。この期間、私たちはカルマを正すために、全力で生に戻りたいと願っています。しかし、前述の宇宙の眠りの後、現在に目覚めると、私たちは自分が本当に輪廻転生を望んでいることをいとも簡単に忘れてしまいます。地上の人生で再び輪廻転生を望むかどうかは重要ではありません。重要なのは、死と再生の間の期間にそれを望み、そしてそこで確実にそれを実行することです。多くの点で、死と再生の間の生活は、地上で生と死の間に経験する生活とは正反対です。地上の人生において私たちが眠りを通して強くなり、新たな力を授かるように、前述の宇宙の眠りの結果として、私たちは新たな輪廻転生のための力を備えるのです。

これらの考察によって、もう一つの疑問への答えが得られます。「人間はそんなに頻繁に転生するのなら、なぜ幼児期から何度もやり直さなければならないのか?なぜ子供時代に学ぶべきことを全て備えた状態でこの世に生まれてこないのか?」という問いがよく聞かれます。その答えは、私たちが転生と転生の間に地上で起こった出来事を経験しないという事実にあります。

例えば、印刷術が発見される前に最後に地上に転生した人が、今日再び転生した場合、その間の期間に起こったことを経験していないことになります。実際、文化史的な観点からこの問題をより詳しく調査すると、それぞれの転生において、その間の期間に地上で起こったことを子供として学ばなければならないことがわかります。例えば、ローマ時代の6歳の子供が何を学ばなければならなかったかを考えてみてください。それは、今日彼が学ばなければならないこととは全く異なっていました。二つの転生の間の期間は、地上の文化生活が完全に変化するのに必要な期間に相当します。地球上の状況が変化して、前の転生の状況とほとんど類似点がなくなるまで、私たちは転生に戻りません。

私が述べたことは平均的な人についてです。例えば、死後の意識が薄れていくのが早い場合もあれば、眠りに落ちるのがより早い場合もあります。これは、先ほど述べたことからお分かりいただけるでしょう。しかし、宇宙の法則により、宇宙の眠りは死後の霊界で過ごす時間を短縮します。早く無意識状態に入る人は、より早く無意識状態を経験します。意識が長く続く人よりも、時間の流れが速くなります。死と再生の間の生について研究すると、霊的ではない人は他の人よりも比較的早く生まれ変わることが明らかになります。官能的な快楽や情熱にのみ耽溺し、いわゆる動物的本性の中で強く生きている人は、転生と転生の間の時間は短くなります。これは、そのような人が比較的早く無意識状態、つまり眠りに陥るからです。したがって、死と再生の間を素早く行き来するのです。

さらに、私は平均的なケースについてのみ記述しました。なぜなら、私は特に通常の年齢に達した人々を考察したからです。根本的に、35歳を過ぎて死ぬ魂とそれより早く死ぬ魂の間には相当な違いがあります。35歳に達した者だけが、多かれ少なかれ、ここで述べた様々な段階を意識的に経験します。早死にすると、死と再生の間の眠りはより急速になります。結局のところ、早死の責任は誰にもなく、それより前の宇宙の眠りに無実に陥っている、という反論があるかもしれません。

しかし、この反論は正しくありません。早死は過去のカルマ的原因によって準備されたものであって、魂がより早く宇宙の領域に入ることによってのみ、さらなる発達が起こり得るからです。これはいかに奇妙で衝撃的に思えるとしても、宇宙的存在に関する客観的な研究の結果、人間はある時点以降、宇宙へと拡張し、宇宙、マクロコスモスの印象を受けることが分かっています。人間が肉体の生涯の中期に地上の事柄に最も深く関わるのと同じように、死と再生の間の中期に宇宙に最も深く関わるのです。

子どもについて考えてみましょう。彼はまだ地上で完全には生きていません。彼は以前の時代から受け継いだものをすべて携えて生きており、地上での存在として確立しなければなりません。次に、死後の人間の生活について考えてみましょう。彼は地上から持ち帰ってきたものとともに生き、宇宙での生活のための知覚能力を獲得しなければなりません。地上での生活の中期において、私たちは地上の状態に最も深く巻き込まれますが、死と再生の間の中期において、私たちは宇宙の状態に最も深く関わっています。地上での生活の終わりに近づくほど、私たちは物理的な意味で地上の状態からより離れていきます。死と再生の間の中間点を越えるほど、私たちは宇宙からより離れ、地上での生活に戻っていきます。

私が今アナロジーとして述べたことは、霊的科学的探究の基盤となるものではありません。オカルティストがこの種のアナロジーを思いつくのは、必要なオカルト的探究を行い、入手可能な事実を比較検討した後のことです。しかし、このようなアナロジーにも誤りは存在します。死後の最初の期間を幼年期、二番目の期間を老年期と呼んだとしましょう。これは間違いです。死から新生までの霊的存在の間、私たちは実際には既に老いており、二番目の期間においては霊的生活において子供となります。霊的生活は逆の順序で流れます。まず、私たちは地上生活における過ちや欠点を霊的世界に持ち込みます。そして、宇宙的存在の間にそれらは徐々に取り除かれていきます。

古代の伝承の中に、これらの事実を確証するどころか、むしろ示唆するものを見つけたことに、私は大変驚きました。地上で肉体を持って生きている間は、私たちは「老いる」と言います。死と再生の間の霊界では、文字通り「若くなる」と言うべきです。実際、霊的存在に関して言えば、ある人が特定の場所で生まれた場合、その人はそこで若くなったと言えるのです。

さて、不思議なことに、 『ファウスト』の第二部には「霧の国で彼は若くなった」という一節があります。なぜゲーテは肉体的な誕生を表現するのに「若くなる」という表現を用いたのでしょうか?過去を遡ると、霊的な誕生によって若くなるという考えを表す伝承が人類の間に広まっていたことがわかります。実際、過去の進化を探求すればするほど、私たちのオカルティズムで絶えず強調されているように、千里眼の状態に遭遇することが多くなります。そして、あらゆる場所でその証拠を見つけることができます。

例えば、昨日話されたことを考えてみてください。私たちは死の瞬間から徐々に地上の状態から解放されますが、死と再生の間の人生では、完全に宇宙の状態の中で生きています。私たちはこれをビジョンとして体験します。感覚的な印象の代わりに現れるのです。私は、ヒエラルキーの光が私たちの体験にどう当たるかを説明しました。この状況は次のように特徴づけることができます。意識が自分の内側ではなく、外側の周囲の環境にあると想像してみてください。自分の体の中で生きているという感覚ではなく、外側にいるという感覚を持つでしょう。外側から見ると、あれは私の目であり、私の鼻であり、私の足であると感じるでしょう。すると、外側の霊の中で体験していることを自分自身に当てはめなければならなくなります。また、神の存在を自分自身に当てはめ、それが自分の中に反映されるようにしなければなりません。このような段階は、死後、人間を振り返るときに生じます。周囲の環境、神性さえも、彼の中に反映されるのです。

死後の世界は神の反映である、と詩人が述べた言葉を受け入れるのは、あまりにも大胆すぎるでしょいうか? ダンテが、霊界で生きている間に、神を人間として見る瞬間が来ると言ったことはよく知られています。このような示唆は不当に思えるかもしれません。冗談めかして聞こえるかもしれませんが、人間のより深い秘密を洞察できる者は、このような見方はしないでしょう。偉大な詩人たちの中には、かつての千里眼的な知識の状態の残響が幾度となく見出され、そして、秘儀参入を通して、そのような余韻が蘇り、人間の意識へと高められるのです。





2025年7月21日月曜日

死後の世界の現実性

 探究 1


ここでの私の任務は、霊界の探究のいくつかの特徴を説明し、そのような知識が人生全体にどのような結果をもたらすかを示すことです。霊界から同胞に何かを伝える任務を負っている者にとって、その正確さと絶対的な霊的正しさを、どれほど頻繁に検証してもしすぎることはありません。私の目的は、死と新生の間の魂の生活に関して、検証された知識から何かをお伝えすることです。最近、この分野で行える研究を検証することができました。これらの徹底的な調査の詳細は、講義の後半で述べます。その前に、霊的知識の獲得に関するいくつかの予備的な説明を述べなければなりません。

霊的知識を獲得するには、魂の特別な性質が必要です。これは、地上の日常生活における通常の性質とは根本的に相反するものです。外界の生活、特に現代においては、魂は絶えず不安な状態にあります。魂は一日中、絶えず新たな印象にさらされており、それらの印象と自己同一視しているため、常に不安な状態にあります。

霊界に昇りつめようとするなら、正反対のことが起こらなければなりません。霊界に昇りつめ、そこで得られる経験を理解するために必要な第一条件は、魂の完全な内なる安らぎと安定です。この魂の静寂は、私たちが考える以上に達成が難しいものです。内なる静けさを得るためには、あらゆる不安、興奮、心配を止めなければなりません。実際、私たちがより高次の世界へと昇りつめたいと願う間は、外界へのあらゆる関心を消し去らなければなりません。私たちは、霊界の出来事が目の前を通り過ぎていくように、一点に立ち止まり、動かないと決意しているかのように振る舞うべきです。物質界での日常生活では、私たちは物事から物事へと移り変わりますが、物事自体は静止したままです。霊界ではそうではありません。そこでは、思考活動によって物事を、私たちが固定されている地点へと近づけなければなりません。いわば、私たちは自分自身から抜け出し、物事に浸透し、そしてそれらを外から私たちのところに持ってこなければなりません。これは、魂にとって恐ろしい経験につながるかもしれません。

地上での通常の生活においては、私たちは物事を変え、自分が誤って認識したり行ったりしたことを正すことができることに気づくでしょう。しかし、霊界ではもはやそうではありません。そこでは、物事は霊界に入った時の私たちの状態に応じて、真実か偽りの形で現れることに気づきます。したがって、霊界への正しい洞察のためのあらゆる準備は、その領域に入る前に行われなければなりません。なぜなら、一旦境界を越えてしまうと、もはや修正することはできず、むしろ自分の性格の性向に合致する間違いを犯さざるを得なくなるからです。将来、特定の間違いを犯さないようにするためには、物質界に戻り、性向を改善し、そして霊界に戻って以前よりも良い行いをしなければなりません。このことから、霊界への境界を越える前に、健全かつ綿密な準備を行うことの重要性が理解できるでしょう。

私が述べたことは、人類の進化の現在のサイクルと密接に関連していますが、魂の条件は常に今日のような状態だったわけではありません。現代において、霊界に入った際に強烈な幻影の世界が現れることを歓迎するよりも、むしろ恐れるべきです。高次の世界へと昇るための修行を始めると、確かに幻影体験が私たちの中に浸透していく可能性があります。現代において、この幻影の世界の前で過ちを犯さないための唯一の防御策は、まずこれらの幻影から自分自身について学べることは限られていると自分に言い聞かせることです。私たちの周りに現れる様々な幻影は、必ずしも私たち自身の存在の反映に過ぎません。

私たち自身の気質や魂の成熟度、私たちが考え、感じるものすべてが、霊界において客観的な現実のように見える出来事へと変容します。例えば、アストラル界で客観的に見える出来事を見るとき、それは私たち自身の美徳や欠点の反映、あるいは頭痛の影響に過ぎないのかもしれません。真のイニシエーションを求める者、特に現代において、ヴィジョン体験を通して到達するあらゆるものを思考によって理解しようと努めなければならない。したがって、イニシエーションの志願者は、ヴィジョンの世界で遭遇した事柄を、物質世界を理解するのと同じくらい徹底的に理解するまで、決して安らぎを得ないであろう。

さて、私たちがイニシエーションに近づくにつれ、私たちの魂は死と新たな生の間にある期間と同じ経験をします。最近、私のオカルト研究において、次のような疑問が生じました。イニシエーションを通して、あるいはショックによるエーテル体の解放の結果として見出すことができる幻視の世界と、死と新たな生の間に人が住む領域との間には、どのような関係があるのでしょうか?

死と再生の間の期間に目を向けると、つまりカマロカの期間を除けば、私たちはイニシエーションを受けた時の世界に匹敵する客観的な世界に生きていることが示されました。しかし、これは死後すぐに私たちが現実の世界に生きていないという意味ではありません。私たちは完全に現実の世界に生きています。私たちはそこで、地上で繋がっていた人々と共に生きており、その繋がりはまさに現実のものです。しかし、地上で私たちが感覚を通して知覚を受け取るのと同じように、死後も私たちは幻視を通して知覚を受け取るのです。

次の例を考えてみましょう。死後、霊界で私たちより先に亡くなった人に出会ったとします。その人は現実世界で私たちの前にいて、私たちはその人の前に立ちますが、私たちはその人を知覚し、幻視の世界でもその人との関係を築かなければなりません。それは、物質世界で目や耳を通して誰かと繋がりを築くのと同じです。しかしここで、私たちは、入信者の経験、そして死と再生の間の人生において存在する困難に直面します。

前述のように、幻視の世界は最初は私たち自身の反映に過ぎません。霊界で誰かが私たちに出会うと、幻視が現れますが、最初はこの幻視は、私たちが地上でその人に対して抱いていた愛情や反感、あるいは過去にその人と持っていたかもしれない何らかの繋がりを反映しているだけです。そのため、私たちは霊界でその人の前にいても、死ぬ前の自分の魂の中にあったものしか知覚できないのです。霊界で誰かと出会っても、幻想の雲のように私たちを包み込む感情や愛情、あるいは嫌悪感のために、その人と切り離されたままでいることがあります。死後のこうした再会は、深い感動、真の内的体験を伴います。そして、これが最も重要です。

例えば、私たちはある人を地上で十分に愛していなかったと感じるかもしれません。そして死後、その人のそばにいて、もっと愛したいと願っているにもかかわらず、地上でその人に向けるべき愛情しか持てないことに気づくのです。もっとその人を愛し、地上でできなかったことを償いたいと切に願っているにもかかわらず、これは真実なのです。私たちは、この限界感、つまり自分の内なる力をさらに発展させることができないというこの無力感を、死後、魂にのしかかる計り知れない重荷として経験するのです。

これが私の最近の研究につながります。カマロカ期の初期の経験は、本質的には、魂が死の前に同胞との関係の中で受け継いだものから成り立っています。例えば、死後しばらく経つと、私たちはもはや人をどのように愛すべきか自問できなくなります。そうなると、地上でどのように愛したか、そして結果として今どのように愛しているかを自問することしかできなくなります。死後、霊界、階層の存在が私たちを取り巻くビジョンに働きかけることを感知する能力が発達するにつれて、この状況は徐々に変化していきます。したがって、私が特徴づけてきた状況は、少しずつ育まれる感覚によってのみ変化するのです。

階層の存在は、私たちを取り巻く霧に働きかけています。彼らは、太陽の光が雲を照らすように、この霧を照らします。私たちは、死前の人生の記憶をある程度携えていかなければなりません。それらは雲のように私たちを取り囲んでおり、私たちはそれらに基づいて、階層の光を受け取る能力を発達させなければなりません。一般的に言えば、現代のほぼすべての魂は、このようにして霊界の高位階層の影響を受け入れる準備ができています。今日、死して霊界に入るすべての人は、高位階層がそのビジョンの雲を照らす段階に達します。

霊界の高位階層の影響、つまり時の流れの中でもたらされるこの光もまた、徐々に変化していきます。それは、より高次のヒエラルキーの光が入り込むことで、いかに私たちの意識が薄れていくかを、私たちが少しずつ経験するような形で変化していきます。そして、私たちの意識が保たれるかどうかは、死の前に起こった特定の出来事にかかっていることに気づきます。例えば、不道徳な魂の性質を持つ人の意識は、より容易に薄れてしまいます。ですから、道徳的な強さを持って死の境界を越えることが極めて重要です。なぜなら、道徳的な意識は、私たちの魂をヒエラルキーの光に開かれたままにしてくれるからです。

最近、私は道徳的な感情を持つ人と、不道徳な魂の性質を持つ人の死後の状態を調べることができました。そして、いずれの場合も、道徳的な魂の性質を持つ人は死後も澄み切った輝かしい意識を保つことができたのに対し、不道徳な魂の性質を持つ人は、一種の薄暗い薄明かりのような意識に沈んでしまうことが分かりました。

死後、人がそのような眠りの意識に陥ったとしても、何が問題なのかと問う人もいるだろう。なぜなら、そうすれば苦しみから逃れられるからだ。不道徳の報いさえも逃れられるのだから。しかし、この議論は成り立たない。なぜなら、不道徳の結果として生じる意識の薄れは、最も恐ろしい恐怖の条件と結びついているからだ。死後、意識のこの暗黒化ほど大きな恐怖はない。

その後、ある一定の時間が経過すると、全く異なる経験をする。例えば、死から再生までの期間における様々な人々を比較してみると、死後の後期においては、道徳的性質に加えて、宗教的な魂の性質も役割を果たしていることが分かる。宗教的思考が欠如した魂が、その欠如の結果として意識の薄れを経験するというのは、疑いようのない事実である。唯物論的な思考しか持たなかった人々の状態を観察すると、その印象から逃れることはできない。死後まもなく、彼らの意識は薄れ、消滅する。この事実は、唯物論的な思考がいかに説得力があるように見えても、死後の人間の発展を促進しないことを証明している。

私は死後の存在の二つの段階についてこのように述べてきました。第一段階には道徳的原則の影響が、第二段階には宗教的思想の帰結が見られます。そして第三段階が続きます。この第三段階は、もしこの暗化を防ぐ宇宙的な何らかの措置がなければ、すべての魂の意識が薄れていくことを意味します。この第三段階を考察する際には、様々な発達のサイクルを通じた全人類の進化全体を考慮する必要があります。

キリスト教以前の時代、人々は死後のこの第三段階において意識をもたらすものを地上で獲得することができませんでした。それでもなお、この第三段階において意識を保持できたのは、地球進化の始まり以来、人間に意識を保つことを可能にする特定の霊的力が授けられていたという事実によるものです。人類が世界の始まりから受け継いできたこれらの力は、秘儀参入を受けた指導者たちの賢明な指導によって維持されてきました。キリスト教以前の時代、世界中のさまざまな民族が秘儀参入の聖域の影響を受けていて、霊的な生命が秘儀から人々へと流れ出る方法が数多くあったことを私たちは心に留めておかなければなりません。

人類の進化がゴルゴタの秘儀に近づくにつれ、これらの衝動はさらに弱まっていった。その外的な証拠は、キリスト教以前の時代における偉大な仏陀の出現に見ることができる。仏陀の教えを注意深く吟味しても、霊界の本質に関する真の情報は何も明らかにならないだろう。実際、涅槃の教えにおいて霊界は否定的に描写されているが、仏陀が霊界への入境を求める者に対し、物質界へのあらゆる執着から解放されることを求めたのも事実である。

しかし、仏陀の教え全体を通して、例えば古代の伝統を今なお残すバラモンの教えのように、霊界について詳細な記述は見当たらない。ここで言及されている事実は、ギリシャ人がゴルゴタの秘儀の意味を体験するまで、様々な民族に現れていたことを強調しておかなければならない。ギリシャ文明の時代、死と再生の間で意識は薄れていたため、それを知っていたギリシャ人は霊界を影の領域として体験しました。地上において、人間は自らの力で美、芸術、調和のとれた社会状態を創造することができましたが、死後の第三段階において光をもたらすものを物質界で獲得することはできませんでした。

これは、ギリシア時代に人類が進化の過程で古代の伝承の源泉を使い果たした点にまで達していたという事実と関係している。人類は、死後、前述した意識を維持するために必要な力を、物質界における自らの力だけで得ることはできなかった。進化のこの時点で、人類はこの第三段階で意識を獲得するための刺激を外部から受け取らなければならなかった。人間は死と再生の間で意識を受け継ぐ力を失っていたが、ゴルゴタの秘儀で起こったことに思いを向けることで、それを取り戻すことができた。事実は以下の通りである。ギリシア時代にゴルゴタの秘儀で経験できたことは、死と再生の間の第三段階にある人々の意識を照らし出した。ゴルゴタの秘儀を理解することは、死後第三段階における意識への刺激となる。

ギリシャ・ラテン時代について考えると、死後の第一段階では魂の道徳的性質が決定的な要因であり、第二段階では宗教的傾向が決定的な要因であったと言えるでしょう。しかし第三段階では、ゴルゴタの秘儀の理解が最も重要でした。この理解を得なかった者は、ギリシア人がかつて経験したように、死後の第三段階で意識の消滅を経験しました。ゴルゴタの秘儀は、まさに死と再生の間の中間期における人間の意識の再生を意味します。人類が失っていた古代の精神的遺産は、この出来事を通して回復されました。そして、キリストの出来事は、当時の人々の生活に支配的な状況ゆえに起こらざるを得なかったのです。

進化が進むにつれて、人類は絶えず新たな力を得ました。キリスト教的進化の第一段階において、当時生きていた人々によって語られ、伝承によって伝えられたゴルゴタの秘儀の理解こそが、死後の第三段階で意識を維持する力を与えたのです。今日、人間の能力のさらなる発達の結果として、ゴルゴタの神秘とキリストの存在の両方に対して、新たな関係が再び必要になっています。

現代において魂の本質を理解しようとするならば、人間の本性の最も深淵な部分が今日では自我の認識にまで到達し得ることを認識しなければなりません。このような理解は、かつては不可能でした。人間全般において、自我へのこの接近は、最も粗野な形態のエゴイズムとして見受けられます。それは様々な程度で現れ、最終的には哲学者の段階に達します。現代哲学を学ぶと、人間の自我について語られることによってのみ、確固たる立場が得られることが分かります。キリスト教以前の時代、人間は世界についての認識を得ようと試みるとき、外的な現象に目を向けました。言い換えれば、哲学するためには自己の外へと出て行ったのです。

今日、人間は内面、自分自身を見つめ、そこで自我を見出した時にのみ、確固たる参照点に出会うのです。偉大なフィヒテと現代の哲学者ベルクソンを挙げるだけで十分でしょう。二人とも、人間は自我を発見することによってのみ、ある程度の内なる平和を見出すことができるという点で一致しています。その理由は、かつて人類が自らの力によって自我を認識することができなかったことにあります。この経験は、ギリシャ・ラテン時代にゴルゴタの秘跡を通して人類に与えられました。キリストは人類に、神の火花が人間の魂の中に宿っているという確信を与えました。それは、肉体的な意味で肉体となっただけでなく、キリスト教的な意味で肉体となった人間、つまり「私」となった人間の中に生き続けています。

人間の個性、すなわちキリストの中に神を見出す可能性は、現代においてますます曖昧になっています。これは、現代人がますます個人的な自我に浸り、自分自身の中に神の火花を見出そうと努めているからです。19世紀には、このような自我観が強まり、キリストの神性が否定されるに至ったことを私たちは見てきました。神は、人類全体にとって抽象的なものとしてのみ理解されていました。例えば、ドイツの哲学者ダヴィド・フリードリヒ・シュトラウスは、歴史上のキリストを一人だけ認めるのではなく、全人類を活気づける神性を認めるべきだと主張しました。すると、復活は、神の霊の覚醒として全人類に現れるものだけを意味することになります。

人間が自らの内に神性を求めれば求めるほど、ゴルゴタの秘儀への理解を失っていくのは、このためである。現代思想の全体的な傾向は、神の反映をもっぱら人間に求めることである。このため、神が一人の人格の中に受肉したという認識を阻む障害がますます大きくなっている。これは、死と新たな生との間の人生に現実的な影響をもたらす。ギリシャ・ラテン時代にも、人間は死後第三期において自らの力だけでは意識を維持することができなかったのだが、現代においては、一般的かつ哲学的な利己主義が蔓延しているため、なおさら困難になっている。現代において、死後第三期において、魂はギリシャ・ラテン時代よりもさらに大きな障害を自らの幻視の雲の中に作り出しているのである。

近代における人類の進化を偏見なく考察するならば、聖パウロの言葉「私ではなく、私の内にいるキリスト」を認めざるを得ない。しかし現代人は、「私は私の内におり、キリストは私が認める限りにおいて存在する。キリストは、私が自分の理性によって認めることができる限りにおいてのみ、価値を持つのだ」と言う。

現世において、死後の第三段階において明晰な意識を維持する唯一の方法は、前世の特定の記憶を死後も持ち続けることだけです。実際、この期間中、私たちは特定の記憶を一つでも保持できなければ、すべてを忘れ去らなければなりません。もし私たちが地上でキリストとゴルゴタの秘跡を理解し、それらと関係を築いていたなら、それは死後のこの期間において私たちの意識を維持する思考と力を私たちの中に植え付けます。事実は、ゴルゴタの秘跡に関して地上で理解したものを死後も思い出す可能性があることを明確に示しています。

ゴルゴタの秘儀についての考えや感覚を一度得れば、死後もそれらを、そしてそれらに関連する事柄も思い出すことができるでしょう。言い換えれば、死後、私たちは意識を深淵を越えて運ばなければなりません。これは、地上で得たゴルゴタの秘儀の理解によって行われます。この期間に記憶から得た知識によって、私たちはカルマの結果として魂に負っている欠陥を正すために協力することができます。しかし、「私ではなく、私の中のキリスト」という言葉の理解と深い悟りを育んでいなければ、私たちの意識は消滅し、カルマを改善する可能性も失われます。私たちのカルマに応じて、私たちが正すべき欠陥の修正は、他の力によって担わなければなりません。

当然のことながら、すべての人は新たな誕生を経て地上に還りますが、意識が消滅したか、それとも深淵を越えたところで無傷のまま残っているかは重要です。死後、この段階に至った時にゴルゴタの秘儀を理解していれば、過去を振り返り、私たちの中にある本質的な人間性すべてにおいて、神から来たことを思い出すことができます。また、ゴルゴタの秘儀を理解したことにより意識を救うことができたこと、そして今私たちに近づいてくるこの霊を目の当たりにしながら、意識をさらに発展させることができることを経験します。そして、死後のこの第三段階において、私たちは「神から生まれた」という霊によって生まれたことを思い出し、自らに言い聞かせることができる地点に到達します。

特定の段階の秘儀参入を受けた人は、「私は神の霊によって生まれた」という言葉の真実を、この特定の地点に自らを移行させた時ほど力強く体験することはありません。この瞬間、ゴルゴタの秘儀を理解したすべての魂がそれを体験するのです。ex Deo nascimur という言葉の意味は、魂が死と再生の間の中間期に達したときにのみ、その言葉の真髄が体験されるということを知れば理解できる。

これらの事実を客観的に知るとき、この言葉の本質は上記のようにしか理解できないということを、現代においてもっと多くの人々に知ってほしいと思うでしょう。この言葉は、まさに死と新たな誕生の間に魂の中に生きるべきものを目覚めさせるために、私たちの霊的薔薇十字団のモットーとなっています。

この説明を、キリスト教的生き方を支持する先入観と解釈することは難しくないでしょう。もしそうであれば、そのような見解は全く人智学的なものではないでしょう。精神科学はあらゆる宗教的信条に対して客観的な立場を取り、それらを等しく関心を持って研究します。ゴルゴタの秘儀の重要性についてここで示された事実は、いかなる形態のキリスト教宗派とも全く関係がありません。それらは単に客観的なオカルト的現実です。それにもかかわらず、私たちの西洋精神運動は、他の宗教と比較してキリスト教を著しく優遇していると非難されてきました。しかし、ここではゴルゴタの秘儀は自然科学におけるあらゆる具体的事実と同様に扱われています。他の宗教はこの事実を認めることができないからという理由で、ゴルゴタの秘儀を人類の進化における特異な出来事として位置づけるべきではないと言うのは、全くの誤解です。次の点を考えてみましょう。

今日、私たちはインドの聖典と近代西洋の世界観を持っています。今日、西洋ではコペルニクス理論を教えていますが、インドの聖典にコペルニクス理論が含まれていないからといって、それを教えるべきではないと主張する人はいません。同じ理由で、ゴルゴタの秘儀の教えに異議を唱える人もいません。なぜなら、それが古代ヒンズー教徒の宗教的文献に見出せないからです。

ここから、ゴルゴタの秘儀についてここで述べられている説明がキリスト教への偏愛から来ているという非難がいかに根拠のないものかが分かります。私たちは客観的な事実に関心を抱いています。もしあなたが、なぜゴルゴタの秘儀の重要性を少しでも変えないのかと問うならば、上記の理由が答えとなるでしょう。

私たちは、好奇心や抽象的な知識欲のために霊的科学を学ぶのではなく、魂に必要な栄養を与えるために学ぶのです。ゴルゴタの秘儀を理解することで、私たちは魂に、死と再生の間の深淵を渡るために必要な感情を育む可能性を与えます。死後、魂は意識を失う可能性があり、それは将来のあらゆる周期において耐え難い重荷となることを理解した人は、ゴルゴタの秘儀を同胞に理解させるために、あらゆる機会を求めるでしょう。
このため、ゴルゴタの神秘を理解することは、精神科学の研究を通じて私たちが学ばなければならない最も重要な事実の一つです。

現代において私たちが進歩を遂げるほど、様々な宗教は今日私たちが提示した事実を受け入れざるを得なくなるでしょう。中国、仏教、そしてバラモン教の信者たちは、ゴルゴタの秘儀を受け入れることは、コペルニクスの理論を受け入れることと同じくらい、自分たちの宗教に反するものではないことに気づく時が来るでしょう。将来、キリスト教以外の宗教がこの事実を認めないならば、それは一種の宗教的利己主義とみなされるでしょう。

死と再生の間の条件という出発点から出発したにもかかわらず、考察の中でゴルゴタの神秘に到達したことにお気づきでしょう。ここで扱ったような分野に関しては、ほんのわずかな示唆しか示せませんが、少なくとも私の最近の研究成果の一部をお伝えしたいと思いました。





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